Ошо Внутренние война и мир: откровения из Бхагавадгиты Беседы, проведенные Ошо в Ахмедабаде, Индия

Ошо

0-96 Внутренние война и мир: откровения из Бхагавадгиты/ Ошо; пер. с англ. И. Демченко. — М.: ACT: Астрель, 2011. - 415, [1] с.

ISBN 978-5-17-040741-5 (ООО «Издательство ACT»)

ISBN 978-5-271-15579-6 (ООО «Издательство Астрель»)

ISBN 81-7261-194-3 (англ.)

«Человек, который сам стремится к войне, не задумывается о том, хочет ли его противник сражаться. Человек, стремящийся к войне, слеп. Он никогда не смотрит на врага; он просто бросается на него.

Он не хочет смотреть на врага. По существу, любой встречный для него враг.

Ему не нужно видеть врага; он сам создает врага и бросается на него. Когда внутри человека бушует битва, враги появляются извне».

Настоящее издание представляет собой перевод оригинального английского издания «Osho. War and peace. Insights from the Bhagavad Gita»

Предисловие

Мирный человек — не пацифист, мирный человек — это просто заводь молчания. Он дает миру новый вид энергии, он поет новую песню. Он живет совершенно по-новому. Сам образ его жизни наполнен изяществом, молитвой и состраданием. Прикосновение такого человека вызывает прилив энергии-любви.

Мирный человек способен к творчеству. Он не против войны, потому что быть против значит воевать. Он не против войны, он просто понимает причину войн и благодаря этому пониманию он становится мирным. Война исчезнет, только когда множество людей станут заводями мира, тишины и понимания.

Но отрешение — не путь к достижению мира. Вы скажете: «Через отрешение можно обрести мир в уме». Никогда. Еще никто ни пришел к миру путем отрешения. Отрешенный человек — беглец. С отрешением вы обретете подобие смерти, но не мир. Мир — это нечто очень живое. В мире намного больше жизни, чем в войне, ведь война служит смерти, а мир — жизни. Мир живой, вибрирующий, юный и танцующий. Отрешение? Издревле этот путь выбирали беглецы. Он дешев. Он создает иллюзию мира. Запомните, я сказал «иллюзию мира» — нечто похожее можно увидеть на кладбище.

Вы можете уйти в католический монастырь. Там есть подобие мира, такое же как на кладбище. Вы можете пойти к монахам-джайнам, и вы увидите подобие мира, такое же как на кладбище. Эти люди мертвы, они отказались от жизни. В тот день, когда вы отказываетесь от жизни, вы отказываетесь от ответственности, вы слагаете с себя любые обязательства. Вы отказываетесь от всех возможностей жить, любить, вступать в отношения. Беглец может не воевать, но он также никогда больше не сможет любить.

Поэтому отрешение принесет мир без войны и без любви. Но разве в этом есть смысл? Вы выплеснули младенца вместе с водой.

Любовь должна расти. Всю энергию, которая уходит на насилие, борьбу, сражения и войну, необходимо трансформировать в любовь. Мир сам по себе не может быть целью. Он может лишь стать условием продолжения жизни, возможностью для более наполненной жизни. Мир не может быть концом: бессмысленно быть просто мирным, этот путь никуда не ведет. Один только мир не удовлетворит вас — в таком случае, в чем же будет разница между мирной жизнью и смертью?

Отрешенность приносит самоубийственный мир. Да, вы отправляетесь в Гималаи, живете в пещере и пребываете в мире — поскольку у вас нет возможности ни с кем сражаться. Внутренне вы совсем не изменились; вы лишь изменили условия своей жизни. Вы остались тем же самым человеком. Если обстоятельства изменятся, вы отправитесь на войну и будете сражаться. Вы разозлитесь, если кто-нибудь придет и оскорбит вас.

Вы можете прожить тридцать лет в пещере в Гималаях, но вот к вам приходит человек и начинает обижать вас, и вы с удивлением обнаруживаете, что злоба вернулась. Тридцать лет не помогли, все эти годы злоба ждала своего часа. Сейчас на вас напали — пришла весна, и злоба расцвела. В одно мгновение все тридцать лет отрешенности потеряли смысл.

Жизнь задает реальные задачи. Если в вашей душе действительно мир, тогда пойдите на рыночную площадь. Она станет хорошей проверкой этого мира. Проявите свой мир там. Я не сторонник отрешенности, я — за трансформацию. Я не выступаю за самоотречение, я — за утверждение жизни. Проживите жизнь по возможности полно. Узнайте, как жить мирно и медитативно, как наполнить свою жизнь божественным. Но не бегите.

Беглец — трус; у него нет смелости. Он закрывает глаза, потому что слишком боится окружающего мира. В своей логике он подобен страусу. Это совсем не по-человечески; такой путь вовсе, вовсе не достоин человека. Кроме того, это довольно глупо: просто закрыв глаза, вы не измените ничего. Мир останется таким, как был. Вы можете считать, что все изменилось, ведь вы больше ничего не видите. Ваш дом горит, а вы можете сидеть с закрытыми глазами в полной уверенности, что пожара нет и все в порядке. Вы может овладеть своего рода самогипнозом — и, конечно же, никто не потревожит вас. Но достаточно открыть глаза, и вы увидите, что дом в огне.

По-настоящему мирный человек живет с миром, в мире, и при этом его жизнь не подчинена миру. Он сделает все необходимое — если в доме пожар, он приложит все усилия, чтобы потушить огонь, — но происходящее не вызовет у него волнения и не поставит его в тупик. Он сохранит решимость.

Именно такое внутреннее единство я и называю подлинным миром.

Ошо

Дзен: Путь парадокса

Введение Историческая подоплека войны Махабхараты и Бхагавадгиты

Махабхарата или Великая Индийская Война велась приблизительно пять тысяч лет назад в Индии. Она началась со спора между двумя группами двоюродных братьев — Пандавами и Кауравами — о том, какая из двух частей семьи является полномочной наследницей крупнейшего индийского царства своего времени. Его столица Хастинапур находилась неподалеку от современного Дели.

Отец Кауравов Дхритараштра был слеп. Он был старшим из двух братьев-царевичей, но из-за его слепоты младший брат Панду был коронован на царство. Сыновья обоих братьев росли вместе, обучались у одних и тех же учителей, пользовались одинаковыми привилегиями.

После многих лет, проведенных на троне, Панду, отец Пандавов, решил уйти отшельником в лес и посвятить остаток жизни медитациям. Поэтому Дхритараштра был провозглашен царем, но реальную власть получили сто его сыновей во главе со старшим — Дурйодханой.

Юдхиштхира был не только старшим из пяти братьев Пандавов, но и среди всех двоюродных братьев с обеих сторон. Пандавы потребовали, чтобы трон перешел к Юдхиштхире, поскольку он был первым из сыновей бывшего царя.