Также, как солдат должен научиться отличать по форме и амуниции врага и попытаться разгадать его тактику, духовный воин должен научиться при всех обстоятельствах отражать атаки, приводящие к падению и деградации. Конечно же мы не должны становиться параноиками или позволять собственным страхам возобладать над разумом. С другой стороны если мы будем игнорировать разрушительную мощь нашего врага, мы не сможем быть до конца уверены в собственной победе.
Сначала майя пытается занять человека в разрушительной, вредоносной деятельности. А для тех, кого не сможет захватить с первого раза, она создаст условия, в которых человек будет чувствовать себя подавленным и одиноким, потерявшим смысл существования, вплоть до момента, когда человек решит, что ничего уже нельзя изменить, и нет никакого смысла пытаться что-то сделать для этого. Таким образом, под контролем находятся даже те, кого нельзя считать закоренелым материалистом.
Каждый пребывающий в материальном теле является мишенью. Прежде, чем мы разовьем в себе злость по отношению к майе, духовные воины, будучи честными людьми, должны понимать, что в подобной ситуации оказались по своей воле. Сам факт нашего пребывания в этом материальном мире указывает на то, что на каком-то этапе мы устранились от любви к Богу. Мы отвергли наше естественное положение любящих слуг Бога, предпочтя ему рамки материальной реальности. В этой реальности мы можем на некоторое время забыть, что мы не равны Богу, попытавшись заявить свои претензии на собственное право обладать, создавать, властвовать и разрушать по собственной воле. Хотя это право было буквально дано нам самим Богом, неизбежные последствия выражены в том, что мы должны существовать в рамках этого материального мира и вступить в соперничество за право властвовать в этих пределах с другими живыми существами, обладающими схожим деградировавшим и затуманенным сознанием.
Вместо того, чтобы рассматривать Майю, как воплощенное зло, стремящегося извести нас, мы должны научиться воспринимать ее, как тюремного надсмотрщика, все действия которого направлены на содержание нас в заточении до тех пор, пока мы не решим, что больше не хотим находиться в этой стране теней. Она может учить и причинять нам беспокойства, пока мы не примем окончательное и бесповоротное решение вернуться к своему изначальному положению в служении Господу.
На этом пути нас ожидает безмерная помощь. Практически даром нам были даны бесценные религиозные писания. В действительности они представляют собой конкретное руководство, направленное на то, чтобы помочь нам обрести высшее благо от нашего существования в этом мире, право на получение разрешения на освобождение из этой темницы и возвращение в духовный мир. Наставления, содержащиеся в этих текстах, призваны научить нас правилам существования в материальном и духовном мирах и обеспечить нас инструментами, позволяющими принять верные решения. Получив эти инструменты, каждый из нас должен сам принять осознанное решение, воспользовавшись помощью для борьбы с собственными эгоистичными желаниями и преодоления насылаемых Майей испытаний по мере их возникновения на горизонте нашей жизни.
Гуны материальной природы
Бхагавад-гита подробно разбирает все проявления материи, а также подвергает анализу материальную деятельность, основываясь на определении трех основных гун: саттва, раджас и тамас, которые приблизительно можно перевести, как благость, страсть и невежество.
В соответствии с Гитой, утвердившиеся в гуне благости испытывают счастье и стремятся к знанию. Продвигаясь по пути духовного развития, они постепенно готовят себя к восхождению на трансцендентный уровень. Гуна страсти появляется на фоне преобладания похотливых желаний. Люди в этом состоянии в бесконечном цикле из жизни в жизнь пытаются осуществить свои бесконечные и невыполнимые желания, но вместо одних приходят другие. В гуне невежества люди обусловлены ленью и апатией и совершают поступки, совершенно не задумываясь об их последствиях. Люди, живущие в подобных условиях, скатываются все ниже по спирали, погружаясь в разочарование, опьянение и иллюзию.
Гита приводит многочисленные примеры действий людей, совершенных под воздействием различных гун. Обычно к гуне благости относятся действия, совершенные из чувства долга и на благо других людей. Действия, совершенные под влиянием желания отличиться, ради выгоды или чувственного наслаждения, считаются совершенными в гуне страсти, а легкомысленные поступки, совершенные без осознания последствий, относятся к гуне невежества.
Мы можем использовать эти примеры для того, чтобы проанализировать собственные мотивы и поступки. Например, если мы постоянно испытываем разочарование и неудовлетворенность собственной жизнью, если мы постоянно стремимся к чему-то и не можем обрести желаемое, можно сделать вывод, что мы находимся под влиянием гуны страсти. Если мы будем откровенными с самими собой, то обнаружим, что практически вся наша повседневная жизнь вращается вокруг собственного прославления и чувственного наслаждения.
Подобным образом, если мы обнаруживаем себя в состоянии пронзительной безнадежности, уверенные в несправедливости этой жизни, насылающей на нас бесконечные страдания и неудачи, то нам не составит труда прийти к выводу, что мы находимся под воздействием гуны невежества. Нас волнует лишь наслаждение и желание каждое мгновение чувствовать себя хорошо, не задумываясь о долгосрочном эффекте наших действий. С другой стороны, люди, действующие в гуне благости, посвящают собственную жизнь бескорыстному служению другим, и это служение дарит им чувство бесконечной радости, удовлетворенности и внутреннего роста, позволяя преодолевать препятствия и трудности на своем жизненном пути.
По большому счету, большинство из нас находится под воздействием различных гун в разное время - все зависит от качества нашего сознания. Однако это воздействие взаимного характера, поэтому Бхагавад-гита предполагает, чтобы мы, оценивая свои поступки, стремились от гуны невежества и страсти до гуны благости, что позволит нам постепенно очистить собственное сознание и отправиться в путешествие за пределы этого материального мира.
* Гедонизм - (гр. наслаждение) - этическое учение о том, что целью жизни и высшим благом является наслаждение. (Основано в IV в. до н. э. киренской философской