друзьям за помощью, рассчитывая на их поддержку? Кто бы поступил так, или кто поступал так? Все вы трусы. (Махарадж смеется) Вы хотите, чтобы другие люди делали вашу работу за вас.

      Итак, у вас есть очень опасный враг, решительно настроенный на то, чтобы  разрушить вашу жизнь. В такой ситуации, лучшее -  встретиться с этим врагом лицом к лицу. Конечно, можно ждать, пока он нападёт на вас, но ведь он может и убить вас. Если вы будете ждать, когда он нападет на вас, то рискуете потратить очень много нервов. Но если вы уверены, что этот враг затевает что-то против вас, самое лучшее – это встретиться с ним лицом к лицу. Ложное эго -  ваш злейший враг. В действительности, даже не пытайтесь успокоить себя мыслью, что ложному эго до вас нет дела, обязательно есть. Мы должны всегда опасаться его. Мы должны постоянно спрашивать себя, что я говорю, что я думаю, что я делаю? Исходит ли это от моего настоящего “я” или от ложного эго. Ложное эго всегда в напряжении. Оно всегда на стороже.

      Кама, кродха, лобха, мада, моха, мадсурья – шесть основных врагов ума. Всё это - враги, которые ждут удобного момента, чтобы напасть на вас. Но силу они получают от ложного эго. Задумайтесь: у вас шесть врагов, которые каждый день пристально за вами наблюдают. Время от времени, один из них решает напасть на вас. Иногда для нападения они объединяются парами, а иногда они все одновременно решают объявить вам войну. И все это происходит в уме. Фактически, если эго чистое, этим врагам неоткуда брать силы. Победив этих врагов, мы становимся сознающими Кришну.

      Сейчас мы пытаемся стать тем, кем мы были раньше. Что же держит нас в плену иллюзии? Эти вот, монстры, с подачи ложного эго. Победив ложное эго, мы обратим в бегство и их. Ложное эго подобно полководцу, который приказывает им напасть на нас. Ложное эго говорит: “Так, кама твоя очередь, в атаку! Или: “Кродха, уничтожь его”. Часто для того, чтобы добить человека,  ложное эго использует мадсурью – зависть. Избавившись от этого человек, поднимается на уровень анартха-нивритти. Как только мы получили этот ключик, который открывает  дверь к бхаве и  преме, мы получаем доступ и к духовному миру.

      Чтобы обнаружить этих врагов, мы должны иметь представление о том,  что они собой представляют. Необходимо знать механизм их действий, их внешнее проявление.  Самый же коварный враг – это ложное эго. Первое что необходимо запомнить:  когда у вас есть какой-то очень опасный враг, вы не можете позволить себе ждать, пока он на вас нападет. Потому что он может напасть на вас неожиданно, сильно ранить, и вы окажетесь не в состоянии противостоять ему. Нельзя позволять себе не замечать его, надеясь, что оно про вас забудет. У ложного эго очень хорошая память. Мы постоянно должны быть настороже, не проявляется ли оно? Нужно постоянно себя спрашивать: мои поступки, мысли, действия – исходят ли они из моего желания служить гуру, служить Кришне? То, как я отреагировал, или то, как я общаюсь – является ли это лучшим поведением слуги слуги? А если бы Кришна или гуру стояли сейчас прямо передо мной, были бы они счастливы тем, что я делаю? Вот некоторые способы того, как мы можем понять, проявляется ложное эго или нет. Мы не можем механически выполнять своё преданное служение, не осмысляя его.

      Не нужно относиться к ложному эго, как к чему-то, не имеющему отношения к нам, чему-то, всегда относящемуся к другим. Мы можем думать: “Да, враги ума. Но, наверное, это было очень давно, сейчас этого уже нет”.  Победив одного врага, например, кродху, не нужно расслабляться, потому что многие еще остались. До тех пор, пока у ложного эго будут силы, они будут набрасываться на вас.

      И сейчас мы прочитаем о ложном эго из Бхагават-гиты. Каждый день мы будем читать шастры. Глава 2, текст 71:

       «Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и,  избавился от ложного эго»

      Послушайте внимательно, задумайтесь. Прочтем это ещё раз. Говорит Кришна. Он раскрывает нам очень важный секрет. Вспомните, что мы заключенные, мы – пленники в материальном теле. Тюрьма – это материальный мир. Вспомните различные материальные элементы. Например, грубые материальные элементы – вода, огонь, и т.д. Тонкие элементы – ложное эго, ум, разум. Каждый из этих элементов в своей последовательности в десять раз плотнее предыдущего. Начиная  от земли и заканчивая ложным эго.

      Например, существуют разные уровни тюрьмы. И вам нужно пройти все уровни в этой тюрьме. Сначала нужно пройти уровень земли, затем уровень воды, уровень огня. Каждый  последующий в десять раз тяжелее пройти. Фактически, из всех элементов материальной природы ложное эго самое плотное.

      Еще один пример,  иногда мы прекращаем грубую материальную деятельность, но продолжаем осуществлять её на тонком уровне. И мы будем говорить о том, что рассказывал  Вишванатха Чакраварти Тхакур об этих скрытых сорняках. Когда Господь Чайтанья чистил храм Гундича, сначала они сделали грубую уборку, а затем они тщательным образом вычищали каждый уголок. Всё тщательней и тщательней.

      Подобным образом, в своей жизни преданных, мы сначала должны остановить греховную деятельность, но затем нужно отказаться и от греховных желаний. И мы должны быть в состоянии создать вокруг себя такую атмосферу, чтобы греховные желания не вернулись к нам. Например, некоторые преданные следуют правилам и предписаниям,  но иногда даже с теми, кто следует всему этому, абсолютно невозможно общаться. Да, они следуют правилам и предписаниям, но общаться с ними очень тяжело.  Они плохо относятся к людям, они высокомерны, они смотрят на всех свысока. И знаете, что случается с такими людьми? Даже если человек следует правилам и предписаниям, но не работает над своим ложным эго, постепенно он вернется к своей греховной деятельности. Попытайтесь понять это. Вы следуете правилам и предписаниям, но если ум ваш занят греховными мыслями, ваше падение лишь вопрос времени. Мы знаем примеры, когда, следуя правилам и предписаниям, человек все же остается высокомерным. Кто-то может петь прекрасные бхаджаны, но делать это очень высокомерно. А кто-то лучший санскиртанщик в регионе. Замечательно, что они делают такое прекрасное служение, но если они не развили в себе правильное умонастроение служения, с течением времени у них возникнут проблемы. Например, кто-то может быть лучшим пуджари, одевать Божества в замечательные одежды. Но, каждый день, получая Их даршан, он в сердце ликует, думая, что это я их одевал. Все приходите и смотрите, что я