трудно было избежать неточностей в переводе. Это первая попытка перевода данного комментария. Этот перевод является исследованием, ведущим к осознанию взаимного влияния даосизма и буддизма, к пониманию их сущности. Нужно отметить, что сам текст «Дао Дэ Цзин» будет непонятен без комментариев даже образованному жителю Поднебесной. Поэтому понимание «Дао Дэ Цзин» основывается на комментариях, наиболее авторитетными и древними из которых являются комментарии Ван Би, Хэшангуна и чань-буддийского Мастера Ханьшань Дэцина.

Дао можно попытаться перевести как Абсолют, Путь, Высшее Начало, Бог. И все равно это будет неточное определение, поэтому Дао обычно оставляют без перевода. У Дао нет языкового эквивалента. Дэ можно перевести как воплощение Высшего божественного начала в человеке. Дэ также переводится как добродетель. Словом Даодэ в современном китайском языке называется также нравственность. Цзин означает канон, трактат или сутру.

Интересно отметить, что в российском буддизме очень почитается Белый старец, божество долголетия. Лао-Цзы от рождения тоже был седым и по легенде считается, что он был бессмертным. А чань-буддийский Мастер Ханьшань Дэцин считал Лао-Цзы воплощением Будды.

Надеюсь, что более квалифицированные и талантливые переводчики в будущем смогут выполнить более точный перевод и исследование этого уникального комментария.

Перевод посвящаю памяти моего родного деда Попова Игоря Николаевича и моего духовного отца-деда Фо-Юаня, а также во благо всех живых существ.

Волкотрубов А.В.

2012 г.

Часть первая КАНОН О ДАО «Дао Дэ Цзин»

Глава 1

«Дао, которое можно рассказать словами, не есть вечное Дао.

Имя, которое можно назвать, не есть вечное имя.

Безымянное является началом неба и земли.

Имеющее имя является матерью всех вещей.

Поэтому, обычно пребывая в Пустоте, созерцаю Его (Дао)^[1]сокровенность.

Обычно пребывая в Наличии, созерцаю Его (Дао) границы.

Они (Пустота и Наличие) одинаковы, но, рождая, имеют разные названия и оба являются мистическими.

Мистическими и ещё раз мистическими,

Воротами всего сокровенного»^[2].

Данный параграф излагает сущность и функционирование Дао, а также метод практики слияния (вхождения в) с Дао. Учение Лао-Цзы полностью вмещается в данном параграфе. Остальные 5 тысяч иероглифов данного канона только лишь излагают в развёрнутом виде данный параграф. То, что называется Дао, это истинно вечное Дао. Дао, которое можно выразить словами — это речь. Смысл этого в том, что истинно вечное Дао, по сути, не имеет образа и имени, и его нельзя объяснить словами. То, что можно назвать словами, не есть истинно вечное Дао. Поэтому и говорится «не есть вечное Дао». Кроме того, у Дао изначально нет имени. А мы его сейчас насильно называем Дао. Поэтому всё, что можно назвать, это не настоящие названия, поэтому они и не являются вечными именами. Эти первые две строки 1-го параграфа излагают суть Дао.

Таким образом, сущность Дао, не имеющего образа и имени — абсолютная Пустота. Земля и Небо рождаются из него, поэтому Оно (Дао) является началом Неба и Земли. Таким образом, сущность Дао, не имеющая образа и имени, становится Небом и Землёй, имеющим образ и имя. А все вещи (предметы) рождаются из превращения энергии Инь и Ян Неба и Земли. То, что называется, Одно (Дао) рождает два (Инь и Ян). Два рождают три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи. Поэтому Оно (Дао) является матерью всех вещей. Эти две строки объясняют функционирование Дао.

Следующие две строки говорят о практике вхождения в Дао (слияния с Дао). Лао-Цзы говорит: «Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Пустоте, чтобы созерцать сокровенность Дао. Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Наличии, чтобы созерцать границы Дао. Смысл высказывания в том, что пустотная сущность Дао полностью превращается в 10 тысяч вещей (все вещи), имеющих названия. Тогда в каждой вещи полностью находится сущность Дао. Как сказано: «В одной вещи — один Тайцзи («Великий предел»)». И тогда в своей повседневной жизни перед своими глазами, в каждой вещи или явлении нужно видеть реальное Дао. Куда бы ты ни направился, с чем бы не встретился, всё это будет место, где находится Дао. Поэтому Чжуан-Цзы говорил: «Дао находится в сорняках, Дао находится даже в кале и моче». Если только таким образом глубоко созерцать, можно увидеть сокровенное место Дао. Самым главным здесь являются два типа созерцания.

Далее в данном параграфе идёт рассеивание сомнений и демонстрация сокровенного. Поскольку Лао-Цзы выше говорит о созерцании Пустоты и созерцании Наличия, поэтому, опасаясь, чтобы ученики не рассматривали Пустоту и Наличие как противоположности, он говорит, что они одинаковы. Смысл здесь в том, что когда я созерцаю Пустоту, я не только созерцаю Пустоту, но и созерцаю сокровенность рождённых вещей и явлений, находящихся в сущности Пустоты. Я созерцаю Наличие, но не только созерцаю Наличие, а также созерцаю истину пустотности сокровенного Дао, которая находится во всех вещах и явлениях. Поэтому происходит единое созерцание Пустоты и Наличия, они имеют одну сущность. Поэтому и говорится, что они одинаковы.

Далее опасаясь, что люди будут сомневаться насчёт того, что раз они одинаковы, зачем тогда давать разные названия «Пустота» и «Наличие». Поэтому он далее разъясняет: «Рождая, имеют разные названия». Смысл здесь в том, что пустотная сущность Дао рождает Небо, Землю и все вещи, имеющие форму. Наличие не может рождать Наличие. Наличие рождается по причине пустоты. А Пустота появляется не из Пустоты, она проявляется благодаря Наличию. Это есть взаимопорождение Пустоты и Наличия. Поэтому эти два названия не есть одно. Поэтому и говорится «Рождая, имеют разные названия».

Дойдя до этого момента, опасаясь, чтобы люди не стали сомневаться в том, что раз Пустота и Наличие противопоставляются, тогда они не имеют одну сущность, как же тогда это можно назвать сокровенным (мистическим) Дао. Поэтому далее он объясняет: «И оба являются мистическими». Таким образом, Небо и Земля имеют один корень, все вещи имеют одну сущность. Когда глубокое созерцание доходит до этого понимания, разве это не сокровенность, разве это не мистика.

Лао-Цзы снова опасаясь, что когда практика учеников достигнет этого уровня, они не смогут избавиться от всех мыслей и представлений для восприятия мистического, поэтому он говорит «мистическими и ещё раз мистическими». Смысл здесь в том, что хотя есть единое созерцание Пустоты и Наличия, но если не забыть своё сознание,