Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 5–6∙2001

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

Поэт Тао Юаньмин собирает хризантемы

Тао Юаньмин, или Тао Цянь (365-427 гг.), великий поэт эпохи Шести династий. Он оставил карьеру чиновника ради простой жизни на лоне природы и, как сам говорил, «возвратился к садам и полям». Его поэзия возвышенна, благородна и, вместе с тем, безыскусна, она как бы сошла с котури старинной вычурности.

Тао Юаньмин одним из первых освободил поэзию от придворных связей и общественно-исповедных кастовых обязательств, наложенных веками на китайского ученого поэта. Не всегда считался Тао Юаньмин с этими «кастовыми обязательствами» и в своем собственном поведении.

В одном из стихотворении, посвященных озеру Сиху, поэт эпохи Сун Оуян Cю замечает, что Тао Юаньмин, «почуяв запах вина, останавливал в дороге свой паланкин». Однако это говорит не столько о его пристрастии к вину, сколько о подчеркнутом пренебрежении «правилами хорошего тона» знаменитыми «китайскими церемониями», Тао следовал велению собственных чувств.

Твоя листва — из яшмы бахрома —

Поэт эпохи Сун (X–XIII вв.) Ли Цинчжао. «Хризантема»

КАФЕДРА ЦИГУН

Уровни веры

Хэ Фэн

Определяющим условием успешности занятий цигун является присутствие в сердце веры. Об этом хорошо сказано в трактате «Хуаяньцзин»: «Вера — это источник Дао, мать мастерства и нравственности».

Существуют различные уровни веры, которые в упрощенном виде выглядят следующим образом.

1. Неверие

Отсутствие веры в возможности цигун, в наличие скрытых способностей. Постепенно человек, анализируя то, что он видит и слышит, ощущая воздействие различных факторов окружающей действительности, начинает думать: попробую заниматься, вдруг и вправду что-то получится. На этом этапе хоть и изучается цигун, но в душе веры нет.

2. Сомнения

Это состояние, характерное для начинающего, проявляется в том, что сегодня он верит, скажем, в существование «внешней ци», уже даже ощутил ее, а на следующий день ему начинает казаться, что его ощущения ошибочны; сегодня он видел, как больной был излечен с помощью цигун, и его вера окрепла, а завтра прочитает статью в газете, послушает сплетни и вновь начинает сомневаться. Сомнения — это постоянно возникающие в сознании противоречия.

3. Поверхностная вера

Когда начинающий цигунист проходит определенный этап, получает первые сведения о цигун и начинает укрепляться в вере, он еще не имеет опыта высокого уровня, а, значит, вера его слаба, еще не укоренилась в душе.

4. Глубокая вера

Глубокой мы называем веру человека, который имеет уже достаточный по продолжительности опыт занятий, который уже чего-то добился, считает, что в цигун действительно есть рациональное зерно, и именно поэтому занимается совершенствованием. Но, даже имея глубокую веру, он мечется от методики к методике, переходит от учителя к учителю, хочет охватить сразу все, не ищет глубины.

5. Твердая вера

Когда человек доходит до определенного уровня, обеспечивающего твердую веру, только тогда его естество, его душа успокаиваются. Он становится подобным прочно укоренившемуся дереву, которому уже не страшен никакой ураган. Человек верит в учителя, в выбранную им методику. Однако он может еще не до конца ее понимать.

6. Действительная вера

Действительная вера приходит тогда, когда человек в результате долгих занятий уже многого достиг, познал космос.

Накапливание «изначальной ци» и совершенствование «сердца»

Цзинь Шуй

Нравственность должна приумножаться не только соответствующими поступками, но и, что еще важнее, «накапливаться» в сознании. Именно об этом говорят нам высказывания: «избавившись от желаний, обретешь твердость», «крепи волю, не поддавайся эмоциям». Вместе с тем, особое внимание надо уделять совершенствованию своего «сердца», развитию чувственного мира.

Мастера цигун прошлого не зря говорили о том, что «высокой нравственности соответствует чистая ци». Их взгляды можно свести к двум основным положениям. Во-первых, «для пестования духовной ци сверху следует укреплять «семь звездных наследников престола» (уши, глаза, рот, нос). Когда слышишь неприятное, но не гневаешься, не зарождается «вредный огонь», успокаивается «огонь сердца»; когда глаза видят прекрасное, но сердце не приходит в волнение, укрепляется «истинное семя»; когда рот открывается редко, человек хранит молчание, не распыляется дух-шэнь; когда удается «блокировать» уши, глаза и рот, происходит «пестование» «духовной ци», которая непрерывно входит и выходит через нос. Во-вторых, «для пестования сердца в середине следует воспитывать божественную гору». Под «божественной горой» понимается такое душевное состояние, при котором «все делается естественно и свободно, слова не расходятся с мыслями, внешнее не отличается от внутреннего, помогаешь страждущим избавляться от невзгод, заботишься о людях, отказываешься от вредного и сохраняешь искреннее, преисполняешься бескорыстия, всем сердцем радеешь за других». Такое воспитание «сердца» постепенно приводит к просветлению. Мы могли бы немало позаимствовать из того, что древние называли «накапливанием нравственности».

Сохранять ци в состоянии «срединного