оно происходит в согласии с его природой. Он образ вечного небесного Отца, мы созданы по образу святой Троицы и потому никто не может быть подобен Ему.

Стихия: Я слышала, как учитель говорил, что такой человек действует во всем так же, как действовал Христос.

Ю.: Тот же самый учитель говорит в одном месте так: праведник во всем действует так же, как действует Праведность, и это правда, говорит он, так, где Праведник является единородным от праведности, как написано: Рожденный от плоти есть плоть и рожденный от Духа есть дух. И это истинно только для Христа, говорит он, и ни для одного другого человека. Ибо у Христа нет другой сущности, кроме сущности Отца, и потому действует Он во всем, как действует Его небесный Отец. Но во всех других людях, говорит он, этого нет, так что мы никак не можем быть рождены от него как плоть от плоти. И эти речи подтвердились в действительности.

Стихия сказала: его речи показывают, что все, что дано Христу, дано и мне.

Ю.: Как Он сам сказал: Отец дал мне все. И то же самое все дал он всем нам, но не тем же образом. И Он говорит во многих местах, что Он все получил будучи плоть от плоти, мы же получаем по единению с Ним, и потому все, что имеет Он настолько благородней, насколько Он больше воспринял благородного.

Но стихия возразила и предположила, что Он отрицает всякое сходство и объединение и что Он выпускает нас нагими и непохожими на Него в пустое Единство.

Юноша ответил и проговорил: тебе мешает без сомнения то, что тебе не открылось различие, о котором говорилось: как человек может быть одновременно во Христе и в то же самое время оставаться сам по себе, и как он может объединяться, воспринимая себя единым с Богом. Свет этого тебя не просветил, ибо только тот свет, который создает Порядок и Различие, только он предотвращает излияния Множественности.

Стихия помолчала и попросила все с большей настойчивостью, чтобы он объяснил ей полезное различие так, чтобы можно было ему следовать.

Он отвечал и сказал так: самый большой порок тебя и тебе подобных состоит в том, что вы не видите доброго отличия разумной Истины. И потому, кто желает быть рядом со своим ближним и не впасть в этот порядок, тот должен каждый день усердствовать в этом учении и тогда он беспрепятственно придет к праведной жизни.

Глава VIII Сколь достойно ведет себя истинно отрешенный человек во всех делах

Вслед за тем обратился юноша со всей серьезностью к Вечной Истине и возжаждал он узнать некие отличия, присущие внешнему образу человека, который бы был истинно отрешенным и так вопросил он: Вечная Истина, как ведет себя подобный человек, встречаясь с таковыми делами?

Ответ: Он отстраняется от самого себя и тем самым и ото всех дел.

Ю.: Как пребывает он во времени?

О.: Он стоит лишь в одном настоящем, не имея умыслов, и принимает своего ближнего как в его малости, так и в величии.

Ю.: Апостол Павел говорит, что "закон положен не для праведника".

О.: Праведный человек по своей природной сути повинуется закону более, чем другие люди, ибо он внутри себя понимает то, что другим подобает делать снаружи, и так воспринимает все. Но он не связан ничем, и именно потому, что он то же самое делает благодаря отрешенности что большинство делает из покорности.

Ю.: Тот, кто утвердился в этой внутренней отрешенности, избавлен ли он от внешнего усердие?

О.: Можно видеть, как некоторые люди с неизнуренными силами (большинство благодаря строжайшим упражнениям истощают свои внешние силы) приходят к тому, что ты порой видишь. Сотрудничество с Богом очищает внутреннюю сущность тех, кто находится в Истине. И потому, когда они узнают, что должно делать и не делать, то больше или меньше придерживаются они общих упражнений согласно своим возможностям и в силу других обстоятельств.

Ю.: Откуда приходит к некоторым внешне добропорядочным людям большие беды и всякое стеснение, которое имеют они в своей совести, и откуда у некоторых других людей беспорядочная разбросанность?

О.: И те и другие все еще обращены на свой собственный образ, но по-разному: первые духовно, вторые телесно.

Ю.: Пребывает подобный человек в постоянной праздности или имеет он свое дело?

О.: Дело истинно отрешенного человека – его покой, и его дело – оставаться праздным; ибо в своем делании остается он спокойным, и его дело оставляет его праздным.

Ю.: Как держит он себя со своими близкими?

О.: Он имеет общение с людьми без высокомерия, и любовь без навязчивости, и сострадание без хлопотливости, все по истинной свободе.

Ю.: Должен ли подобный человек исповедываться?

О.: Исповедь, идущая от любви, достойнее той, которая вызвана грехами.

Ю.: Как выглядит молитва подобного человека? и должен ли он также молиться?

О.: Его молитва плодотворна, ибо она устраняет помехи разума, ибо Бог есть дух, и он воспринимает ее поистине, как если бы он был посредником, или если бы он руководствовался указаниями чувства. И тогда изливается свет в горние выси его души, и явлено быть, что Бог есть сущность, жизнь и действие в нем, а он лишь есть инструмент.

Ю.: Каким образом подобный благородный человек ест, и пьет, и спит?

О.: По внешности и чувственным образам он внешний человек, но в убеждении своем он нечто иное; но пища и покой служат ему равно как и всем живым существам. И так во всем, что принадлежит к делам людей.

Ю.: Каким предстает образ его внешней жизни?

О.: Он не говорит многих наставлений и слов, и они суровы и просты; но он ведет скромный образ жизни, он таков, что все дела помимо него или без него сквозь него протекают, и он спокоен в чувствах.

Ю.: Все ли они таковы?

О.: В большей или меньшей степени, вследствие различных случайностей (своих случайных особенностей); но в существе они сходны.

Ю.: Приходит ли подобный человек к совершенному знанию истины, или достаются и ему заблуждения и химеры?

О.: Поскольку в нем остается человек, то пребывают в нем также заблуждения и химеры. Но когда он покидает самого себя ради того, что есть знание всей Истины, тогда не остается у него заблуждений и иллюзий; ибо он делается самим Божественным знанием и не восприимчив ко всякому иному. И было тебе довольно сказано; к этой Сокровенной Истине приходят вовсе не с вопросами, но с истинным отречением. Аминь.