критикуемой точке зрения свою собственную точку зрения и предлагают альтернативы капитализму. Но даже в последнем случае это будет только видимость положительности. По той причине, что все эти «альтернативы» на самом деле не являются альтернативами, поскольку они являются всего-навсего идеализацией более ранних этапов самого же капитализма (например, капитализма эпохи свободной конкуренции), докапиталистических формаций (различного рода общинные социализмы, мода на которые не проходит как в теории^[1–9], так и в практике^[1-10]) или их смесью (национал-социализм, который соединяет идеализацию докапиталистических форм социальной жизни и господства капиталистических монополий в экономике).

Критика же капитализма «слева» вообще невозможна как отрицательная критика, поскольку она тем самым перестает быть критикой и немедленно превращается или в фактическую апологетику капитализма, или в критику «справа». Капиталисты даже поощряют такую критику как будто бы слева, поскольку, будучи не опасной для существующего строя, она не только создает иллюзию свободы критики, но и, не предполагая альтернатив капитализму, тем самым утверждает его безальтернативность. Мало того, такая критика позволяет капитализму устранять мелкие недостатки и тем самым укрепляться, насколько это возможно. Иногда это делают сами критики, которых буржуазия до того не боится, что охотно допускает их к власти, особенно, когда капитализм находится в кризисе и нужно «спустить пар» и произвести «текущий ремонт» системы.

Настоящая критика — это не просто «зряшное отрицание», а «отрицание отрицания», то есть отрицание с удержанием всего положительного, накопленного в рамках критикуемой формы. Под положительным здесь меньше всего имеется что-то такое, что может быть признано положительным с точки зрения самой этой формы, в данном случае — с точки зрения капитализма, выработанной им морали, религии, права, эстетического чувства и даже философии и науки. Как раз для того, чтобы сохранить положительное содержание, существующая форма обязательно должна быть преодолена. И вся трудность состоит в том, что преодолена она должна быть не потом, когда явится новое содержание, а именно сейчас, в процессе критики. Притом во многом даже раньше того, как начнется настоящая критика капитализма, каковой, по мнению Маркса, может быть только «критика оружием»^[1-11]. Ведь «критика оружием» сама по себе, без ясного осознания, «куда стрелять», опасна разве что для самих стреляющих^[1-12].

«Ясность цели» (в данном случае слово «цель» употребляется не только в переносном, но и в прямом смысле) в деле критики капитализма очень зависит от того, с каких позиций его будут критиковать. Ведь будущее не приходит само по себе. Оно, как правильно заметили авторы рассматриваемой книги, «может оказаться разным в зависимости от наших коллективных действий»^[1-13]. А вот успешность этих действий очень зависит от того, какие положительные цели будут поставлены.

Получается «круг в определении». Разорвать этот круг можно только одним способом — когда будет выяснен субъект этих самых коллективных действий. Но цели исторического субъекта не есть субъективное дело. Они содержатся в самом его историческом движении. Они не ставятся — они становятся вместе со становлением самого субъекта исторического действия в самом этом его действии.

Скажем наперед, что вопрос о том, кто является субъектом исторического действия в нынешнюю эпоху, не является сильным местом рассматриваемой нами книги. Но мы полностью отдаем себе отчет в том, что это не столько вина авторов, сколько беда нашей эпохи. Даже самые умные ученые не в состоянии «назначить» кого-то на место субъекта исторического действия. Мало того, всякие попытки такого рода свидетельствовали бы скорее о не слишком высоком уме тех, кто их предпринимает. Максимум, на что могут претендовать ученые (правда, заодно это и минимум, ниже которого ученый автоматически, то есть независимо от своих намерений, превращается в апологета существующего строя) — это попытаться избежать главной ошибки домарксовского материализма, которая, как известно, состояла в том, что «предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно»^[1-14]. Особенно это касается социальной действительности. Только рассматривая мир с точки зрения деятельности, «субъективно»^[1-15], ученый в состоянии определить или хотя бы почувствовать ту реальную историческую силу, которая в состоянии в конкретной исторической ситуации решать вставшие перед обществом неразрешимые проблемы. И задача добросовестного ученого состоит в том, чтобы сообразовать свою теорию с реальным движением этой силы, сделать ее необходимым моментом этого движения, а если сама историческая сила эту теорию признает в качестве своей собственной точки зрения — то и программой этого движения.

Что же касается данной серии статей, то, хотя здесь разумеется, будет очень много критики той критики капитализма, которая содержится в книге «Есть ли будущее у капитализма?», но критика здесь вовсе не является основной целью. Основной целью является, как уже говорилось, уяснение поднятых в книге вопросов для себя и приглашение читателя присоединиться к этой работе.

Вместо введения

В монографиях, диссертациях и научных статьях по гуманитарным вопросам принято предварять изложение результатов исследования введением, в котором, кроме всего прочего, обосновывается актуальность избранной темы, степень ее разработанности и перечисляются методы, которыми пользовался автор

Я постараюсь совместить все эти задачи. Хотя бы по причине того, что тему в данном случае избирал не я, а авторы той книги, которую я собираюсь рассматривать. А поскольку авторы более чем авторитетные, то тот факт, что их интерес совпал с моим собственным, сам по себе для меня является вполне достаточным обоснованием актуальности темы. Это же касается и метода исследования, в качестве какового авторы избрали научную критику капитализма, в чем, как уже говорилось выше, я им полностью сочувствую.

А если кого-то это не убеждает, то позволю себе заметить, что сложно найти более или менее заметных социологов, которые не критиковали бы капитализм. Пожалуй, самым бесспорным среди них будет Макс Вебер. На постсоветском пространстве его рекламируют исключительно как апологета капитализма. Но с действительностью это имеет не так уж много общего. Достаточно указать