иностранца Иссу?

В конечном итоге Исса начал отрицать божественное происхождение ведических писаний. Далее сообщается, что Исса выступил против философии Тримурти, ведической троицы, и критиковал концепцию о том, что Парабрахман воплотился как Вишну и Шива.

Вышеизложенные критические высказывания, которые якобы высказывал Исса, являются безграмотным набором санскритских терминов, не имеющих никакого философского смысла. Объяснить эти путаные рассуждения можно весьма просто. Когда Николай Нотович сочинял эти заумные философствования, то сам не очень разобрался в том, о чём писал.

Поссорившись с индуистскими жрецами, Исса прочитал им обличительную проповедь в поддержку угнетённых низших каст и ушёл к буддистам, которые поклонялись единому Брахме. Читая эту историю, я не знал, что лучше — смеяться или плакать. Какому «единому Брахме» могли поклоняться буддисты, к которым по сюжету пришёл Исса? Подобные утверждения не имеют никакого отношения к учению буддизма.

Обучаясь в различных традициях, Исса постоянно подвергал критике многобожие, проповедуя учение о едином Боге. В сложившейся ситуации не очень понятно, зачем Исса вообще пришёл в Индию обучаться духовным наукам, если постоянно выказывал неуважение к более древней ведической традиции.

Странно, что Исса, по версии данного манускрипта, не осознал, что ведические тексты изначально проповедовали философию единого Бога. При чтении манускрипта непонятно, зачем Исса пришёл в Индию, если он отрицал всё, что связано с ведической традицией.

В манускрипте постоянно рассказывается, как Исса жёстко критиковал язычников и идолопоклонников, разрушал идолов и проповедовал единого Бога. О каких язычниках повествует манускрипт? Очевидно, что на самом деле текст написан самим Николаем Нотовичем, который не понимал всю глубину ведической философии, поэтому считал её язычеством.

По дороге домой в Палестину Исса подверг жёсткой критике зороастрийских священников в Персии. Исса обличает их в том, что они проповедуют ложное учение о том, что нужно поклоняться солнцу, а также добрым и злым духам. Критика зороастрийского учения выглядит глупо, потому что указывает на полное незнание и непонимание данного учения.

При чтении истории про Иссу создаётся образ «праведника-скандалиста», который ходил по Индии и Персии, критиковал ведическую и зороастрийскую традиции, провозглашая истинность только своего учения.

Абсурдным является то, что в тексте нет вообще никаких элементов буддийской философии, несмотря на то что изначальное утверждение Николая Нотовича заключается в том, что текст был написан на древнем языке пали, который был языком буддизма первых веков новой эры.

По сведениям от Николая Нотовича, в Средневековье манускрипт был переведён с языка пали на тибетский язык. По версии Нотовича, автор манускрипта, а также тибетский переводчик оба были буддистами. Николай Нотович якобы обнаружил манускрипт в буддийском монастыре Химис. Все эти сведения указывают на то, что данный манускрипт является по сути буддийской сутрой, однако ни одной строчки с присутствием буддийского философского учения в тексте нет.

После того как Исса вернулся в Палестину, его почему-то продолжили называть Исса, что является противоречием повествования. Вернувшись в Палестину, Исса много проповедовал, но эти поучения лишены той духовной глубины и энергетической силы, которую мы чувствуем, изучая подлинный текст Нового Завета.

В двенадцатой главе приводится красивая проповедь в защиту прав и достоинств женщин. Эта проповедь действительно прекрасна и вдохновенна, но, опять же, слишком современна по своей стилистике и указывает на борьбу за права женщин конца XIX века.

В манускрипте описывается, как Исса вернулся из Индии в Палестину. Первосвященники Иерусалимского храма и иудейские старейшины полностью приняли Исса как мессию, что, очевидно, не соответствует историческим фактам.

В тринадцатой главе повествуется, как иудейские старейшины и первосвященники защищали Иссу и просили Понтия Пилата отпустить его на свободу. Вся полнота ответственности за распятие Иссы в манускрипте возложена на римлян. Мне очевидно, что Николай Нотович хотел, чтобы исторические события сложились по-другому, однако в истории нет сослагательного наклонения.

Николай Нотович был рождён в иудейской семье. Будучи взрослым, он прошёл обряд крещения и стал православным христианином. Нотович искренне принял Иисуса Христа как мессию, поэтому попытался создать легенду о том, что в древности иудейские первосвященники и старейшины приняли Иисуса Христа как мессию. Нотович хотел переписать историю и доказать, что в распятии Иисуса повинны исключительно римляне.

В конце своего сочинения Николай Нотович описал, как после распятия распространились слухи о воскрешении святого Иссы. По сюжету, увы, не совсем понятно, воскрес он или нет.

В финале описывается, как ученики святого Иссы отправились в разные страны для проповеди Благой Вести. Короли и воины, которые были язычниками, слушая Благую Весть из уст учеников святого Иссы, отрекались от своих ложных языческих верований, прекратили почитание идолов и приняли истинную веру в единого Бога Творца.

Проблема этого повествования заключается в том, что Николаю Нотовичу не хватило знаний востоковеда и религиоведа, у него не было литературного таланта для того, чтобы качественно создать свою фантазийную историю.

Странно и необъяснимо и то, что настоятель монастыря Химис, позволив прочитать и скопировать манускрипт, отказался предоставить копию. В любом буддийском монастыре наиболее важные священные тексты хранятся в большом количестве копий. Было бы наивно предполагать, что в монастыре Химис был только один экземпляр манускрипта про Иисуса Христа. Конечно, если в этом монастыре подобный манускрипт вообще был.

Николай Нотович, как журналист, хотел создать сенсацию, что ему вполне удалось, однако он не смог качественно выполнить задание своих спонсоров, которые отправили его в экспедицию. Доехав до монастыря Химис в Гималаях, Николай Нотович, скорее всего, не смог раздобыть подлинный манускрипт, поэтому предоставил аудитории свою собственную фантазию.

Естественно, книга Николая Нотовича вызвала большой интерес читательской аудитории. Свами Абхедананда (1866–1939), прочитав книгу Николая Нотовича, был потрясён сведениями о жизни Иисуса Христа в Гималаях и решил лично проверить подлинность этой удивительной информации.

Свами Абхедананда был индуистом, экспертом философии веданты, он не имел никаких личных интересов подтверждать