Литвек - электронная библиотека >> Автор неизвестен -- Европейская старинная литература >> Древнеевропейская литература и др. >> Скандинавская баллада

Издано в серии: Литературные памятники

Издательство:

Город печати:

ISBN:

Книга закончена

   просмотрело человек за:

день: 1  месяц: 19    год: 44    всего: 300

QR-код
X

QR-код ссылки на скачивание книги

QR-код
Размер: 217.8 Кбайт
QR-код
X

QR-код ссылки на скачивание книги

QR-код
Размер: 612 Кбайт
Читать онлайн

Сборник народных песен (датских, шведских, норвежских, исландских) в своей заключительной части содержит литературоведческую работу М.И.Стеблина-Каменского, в которой автор останавливается на истории возникновения, литературных особенностях, стиле, образах, средствах выразительности данного литературного жанра.
Все переводы сделаны специально для данного издания и не публиковались раньше. В книгу вошли такие баллады, как Хавбор и Сигне , Старик и Тор , Честная Кристин и ее брат , Улов и эльфы , Королева Бенгерд , Заколдованный рыцарь и многие другие. Сборник народных песен (датских, шведских, норвежских, исландских) в своей заключительной части содержит литературоведческую работу М.И.Стеблина-Каменского, в которой автор останавливается на истории возникновения, литературных особенностях, стиле, образах, средствах выразительности данного литературного жанра.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Это единственная баллада, основанная на датском героическом сказании. Сказание это известно по древней «Песни о Хагбарде» (Хавбор — это более поздняя форма того же имени), которую Саксон Грамматик в начале XIII в. пересказал латинскими стихами в своем произведении «Деяния датчан». Романическая тема получила в балладе более сентиментальную трактовку по сравнению с героической песнью, тогда как тема родовой мести, характерная для героической поэзии, в балладе оказалась затушеванной. Так, в балладе не объясняется, почему Хавбор не может посвататься к Сигне (он убил ее братьев в викингском походе, и поэтому отец Сигне должен убить его); в героической песни Хавбор был схвачен после его долгого и ожесточенного сопротивления, в балладе его легко одолели, связав его, по совету злой служанки, одним волоском его возлюбленной (он так ее любил, что не мог порвать ее волоска!); героическая песнь кончается тем, что брат Хагбарда мстит за него, уничтожая весь род Сигара (Сиворд — это более поздняя форма того же имени), баллада кончается тем, что Сиворд, узнав о том, как сильна любовь, раскаивается в том, что велел повесить Хавбора. Баллада известна также в шведской, норвежской и фарерской традиции, но происхождения она, по-видимому, датского. По мотивам баллады был поставлен датский фильм «Красный плащ», шедший в СССР.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. Это единственная из скандинавских баллад, которая по своему содержанию совпадает с песнью из «Старшей Эдды». Она воспроизводит сюжет «Песни о Трюме» — шутливой мифологической песни о том, как Тор с помощью Локи вернул себе молот, похищенный у него великаном Трюмом. Но все имена в балладе искажены или заменены по сравнению с мифологической песнью. Тор превратился в Турекалла (что значит «старик Тор»), Локи — в Локена, Фрейя — в Вальборг, Асгард — в Осгор, Трюм — в Греммиля, а Ётунхейм соответственно — в Греммилигор. В единственной норвежской записи этой баллады не хватает конца (т. е. рассказа о том, как Тор в конце концов получает молот и расправляется с его похитителем). Баллада сохранилась также в исландской, датской и шведской традиции. Однако считается, что баллада норвежского происхождения.

В этой датской патриотической балладе герои из французского и немецкого эпоса. Хольгер Датский — это датская форма имени одного из героев французского героического эпоса — Ожье Датчанина. В силу своего прозвища этот герой французского эпоса превратился в датских балладах в датского национального героя, который, в частности (в данной балладе), в качестве датского короля защищает Данию от нашествия могущественного врага — великана Дидрика и его воинов. Дидрик (по-немецки — Дитрих) из Берна — это излюбленный герой немецких эпических песен. Исторический прообраз этого героя — остготский король Теодорих. Берн — это то ли Верона (одно время — столица королевства Теодориха), то ли Равенна. В датской балладе нет ничего из немецкой эпической поэзии, кроме имен. Баллада представлена также в исландской записи.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Битва из-за дочери упсальского (т. е. шведского) короля — это эпизод из одной исландской «саги о древних временах», основанной в значительной степени на древних героических сказаниях, а именно «Саги о Хервёр». Но в саге поединок происходит не между братьями, и все обстоятельства его другие. Имена героев баллады тоже из этой саги. Но Хьяльмар, имя одного из претендентов на руку дочери шведского короля, превратился в балладе в Хельмер Кампа, а Ангантюр, имя брата другого претендента, — в Ангельфюра. В имени Альфа из Оддерскера, по-видимому, смешались имена Арнгрима, отца Ангантюра, и Одда Стрелы, побратима Хьяльмара. Битва из-за шведской королевны происходит в саге на острове Самоё (в Каттегате), и возможно, что память об этом сохранилась в припеве баллады («А буря идет по белым пескам на север»). Баллада представлена также в исландской и фарерской традиции, но считается, что она норвежского происхождения.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Хемминг (первоначально — Хеминг) — норвежский герой, известный по исландским сагам как искусный стрелок из лука и лыжник. Он прославился в связи с испытаниями, которым его подверг норвежский король Харальд Суровый (1015–1066). В балладе Хемминг — сказочный герой, вызволяющий свою невесту, похищенную троллихой (т. е. великаншей). Баллада сохранилась также в норвежской традиции, и, по-видимому, она, как и другие баллады этого типа, норвежского происхождения.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. Содержание баллады восходит к одной из исландских «саг о древних временах», не имеющих исторической основы, а именно «Саге о Хромунде Грейпссоне». Сам Хромунд — историческое лицо. Он упоминается в «Книге о заселении страны» как предок двух первых исландских первопоселенцев — Ингольва и Лейва. Но то, что рассказывается в саге о нем, — сказочный вымысел. В балладе еще больше сказочного, чем в саге: ее содержание — это волшебная сказка о том, как герой вызволяет королевскую дочь от тролля. Герой баллады очень похож на обычного героя норвежских волшебных сказок Аскеладдена — смелого и удачливого крестьянского парня, который любит шутку. Баллада известна также в шведской и датской традиции, но происхождения она, как предполагается, норвежского.

Святой Олав — это норвежский король (1015–1030), который вскоре после его смерти был объявлен святым и о котором возникло тогда много легенд. Эта баллада — такая легенда. В то же время, однако, она — отражение древнего, дохристианского поверья, что с восходом солнца тролли, т. е. великаны, живущие в горах, превращаются в камень. Баллада эта была очень популярна в Дании и Швеции, о чем свидетельствуют изображения сцен из этой баллады на стенах ряда датских и шведских средневековых церквей. Баллада эта сохранилась также в фарерской традиции. В норвежской традиции эта баллада не сохранилась, хотя она несомненно норвежского происхождения.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. Мать Улава внушает своему сыну, что его жена, Кари, колдунья, и он поэтому считает своим долгом подвергнуть Кари истязанью, а та посылает свою окровавленную рубашку своей матери. Прообразом для этой баллады послужила, как предполагается, легенда о франкской принцессе Клотильде, которую ее муж, вестготский король Амальрик, арианец, истязал как правоверную католичку, и она тогда послала брату свою окровавленную рубашку. Баллада эта известна также в Дании и Швеции, но по происхождению она, по-видимому, норвежская.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада на данный сюжет представлена во всех скандинавских, а также в романских странах. Но в Швеции эта баллада оказалась связанной с церковью в Чэрна (в Эстеръётланде), где еще в XIX в., в подтверждение правдивости баллады, показывали источники, якобы забившие из крови трех убитых там сестер. По мотивам баллады известный шведский кинорежиссер Ингмар Бергман поставил нашумевший фильм «Девичий источник».

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада на этот сюжет известна также в Дании, Норвегии, Исландии, Фарерских островах и Финляндии. Предполагается, что прообразом для нее послужила легенда о мученичестве святой Катерины.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Две баллады о Вальдемаре и Тове — самые знаменитые из датских исторических баллад, но историчны в них, по-видимому, только имена действующих лиц. У датского короля Вальдемара I (1157–1182) действительно были жена по имени София и любовница по имени Тове, и от Тове у него действительно был сын Кристофер (не Кнуд, как оказывается во второй балладе о Вальдемаре и Тове, Кнуд был сыном Софии). Но имело ли место в действительности то, что рассказывается в этих двух балладах, неизвестно. Высказывалось предположение, что баллада о Вальдемаре и его жене и его любовнице была первоначально шведской и что речь в ней шла о шведском короле Вальдемаре Биргерсоне (ум. в 1302 г.), у которого тоже была жена София. Высказывалось также предположение, что прообразом для баллады о Вальдемаре и Тове послужила французская баллада о короле Генрихе II (ум. в 1189 г.), его жене Элеоноре и его любовнице Розамунде. Считается, что первая баллада о Вальдемаре и Тове древнее второй. Баллада о Вальдемаре и Тове есть также в исландской традиции. Две баллады о Вальдемаре и Тове хорошо иллюстрируют, насколько различными могли быть баллады на один и тот же сюжет в устной традиции.

Бенгерд — это Беренгария, дочь португальского короля, на которой в 1214 г. женился датский король Вальдемар II (1202–1241) после смерти его первой жены Дагмары, пользовавшейся в противоположность Беренгарии популярностью в народе, судя по балладам о королеве Дагмаре. Беренгария была переименована в Дании в Бернгерд, а в балладах — в Бенгерд, имя, которое употреблялось также как ругательство. Все, что рассказывается в балладе, по-видимому, вымысел. Но исторично то, что в позднее средневековье налоги в Дании были очень тяжелы и вызывали недовольство крестьян. В балладе нашло выражение это недовольство. Баллада представлена также в шведской и исландской традиции.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Рыцарь Стиг — это ютландский магнат Стиг Хвиде, который был женат на сестре герцога Вальдемара (позднее — датского короля Вальдемара I) и погиб во время гражданской войны в битве при Виборге в 1151 г. Баллада основана частично на устной традиции от XIII в. Она представлена также в Швеции.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Марск Стиг, или Марстиг, как его называют в балладах, — это маршал (марск по-датски значит «маршал») Стиг Андерсен, один из главных участников убийства датского короля Эрика Клиппинга в 1286 г. По-видимому, то, что рассказывается в этой балладе, придумано, чтобы объяснить участие маршала Стига в убийстве короля.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Это самая знаменитая из баллад о похищении невесты. Она имеет историческую основу. Врета — это монастырь в Эстеръётланде. Суне Фолькессон (ум. в 1247 г., в балладе он назван Суне Фолькварссоном), сын Ярла Фольке, и Хелена, или Елена (в балладе она Элин), жена Суне, действительно существовали, но отцом Хелены был король Сверкер Карлссон, а не король Магнус, как сказано в балладе, и сестры Карин и дочери Керстин у Хелены не было. О том, что Суне похитил свою невесту из монастыря Врета, в исторических источниках ничего не говорится. Но исторический факт, что дочь Хелены Бенедикта (в балладе она Аделин) была в 1244 г. похищена лагманом Ларсом Перссоном, ее будущим мужем. Об этом событии тоже есть баллада (она сохранилась только в датской традиции). Высказывалось предположение поэтому, что баллада об этом похищении послужила основой для баллады о похищении из монастыря Врета. По-видимому, похищения знатных невест не раз имели место тогда в Швеции. Такие похищения были средством усилить свое влияние, т. е. средством в борьбе за власть. Баллада сохранилась также в датской традиции, и в Дании считают, что она датского происхождения, но в Швеции считают, что она шведского происхождения.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. Историческая основа баллады такова: в 1288 г. Фольке, сын вестеръётландского лагмана Альгота Брюнольфссона, похитил Ингрид, дочь эстеръётландского лагмана Свантеполька Кнутссона. В балладе Фольке назван Фалквор Луманссон (Луманссон из лагманссон, т. е. сын лагмана), а Ингрид названа Венделин (героини баллад нередко носят это имя). Ингрид была невестой датского наместника Давида Торстенссона. В балладе он назван Торстейном Давидссоном. Фольке бежал с Ингрид в Норвегию, так же как его три брата, а его отец и четвертый брат были захвачены шведским королем Магнусом Ладулосом (1275–1290). Баллады с этой исторической основой сохранились также в шведской и датской традиции.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. В этой балладе историческая основа та же, что и в предыдущей. Но Фольке Альготссон назван в ней Фалькеном Альбректссоном, а Давид Торстенссон — Пенсом.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Персонажи этой баллады носят имена исторических лиц: Фальквар Лагманссон — это Фольке Альготссон, известный в балладах, так же как Фалквор Луманссон или Фалькен Альбректссон (см. примеч. к балладам: «Марск Стиг и его жена», «Похищение невесты из монастыря Врета»), король Магнус — это шведский король Магнус Ладулос, а Хиллеви — его жена Хелльвиг (Хедвиг). Но, кроме имен, в этой балладе нет абсолютно ничего исторического. Ее содержание (трагическая любовь пажа к королеве) — это литературная схема, занесенная в Скандинавию, вероятно, из Прованса и расцвеченная именами шведских исторических лиц. Баллада известна также в датской и норвежской традиции. Но происхождения она скорее всего шведского.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Неизвестно, лежит ли в основе этой баллады какая-либо историческая правда. Известно только, что в XIII в. отвозили из Дании в Швецию не меньше четырех датских королев. Какую из них имеет в виду баллада, не поддается установлению. Баллада сохранилась также в датской традиции.

Перевод о норвежского Г. В. Воронковой. Юн Ремарссон — это зеландский магнат Йон Регмодссён, живший в первой половине XIII в. Но основой того, что рассказывается в этой балладе, послужило, по-видимому, не какое-либо событие из жизни Иона Регмодссёна, а одна шотландская баллада о буре на море, а именно — баллада о Патрике Спенсе. В балладу вплетен также мотив из одной скандинавской баллады, который в конечном счете восходит к библейскому рассказу о пророке Ионе (бросание жребия во время бури на море для определения того, кто виноват в том, что она разразилась и т. д.). Баллада о Юне Ремарссоне, по-видимому, датского происхождения. Она представлена также в исландской записи.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада эта основана на поверье, что внезапная болезнь, влекущая за собой смерть, бывает причинена невидимой стрелой, пущенной в человека эльфом. Баллады на этот сюжет есть во всех скандинавских и во многих других европейских странах. В бретонской и западно-скандинавских балладах на этот сюжет убийство героя мотивируется тем, что он был раньше в любовной связи с девушкой-эльфом, но бросил ее. Предполагается, что баллада бретонского происхождения.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Эта баллада основана на поверье, что эльфиха не может разродиться, если к ней не прикоснется человек. Баллада сохранилась также в датской традиции.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. Баллада эта основана на поверье, что тот, кто съест или выпьет что-нибудь «в горе», никогда не выйдет из нее, а также, что эльфы умеют приготовлять напиток забвения. Баллады на этот сюжет есть во всех скандинавских странах.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. И эта баллада, как и предыдущая, — о девушке, которую соблазнил эльф. Но в отличие от предыдущей в этой балладе ничего не говорится о том, что любовник девушки — эльф. Это, однако, ясно из того, что рассказывается в балладе, и по словам того, кто записал балладу, женщины, которые ее исполняли, уверенно утверждали, что Юн из Ваддели — эльф. По-видимому, он подарил Маргит золотую свирель, чтобы она могла позвать его, если попадет в беду. Баллада и начинается с того, что Маргит зовет своего любовника-эльфа на помощь. Беда, которая с ней стряслась, заключается в том, что она беременна от него, а между тем должна идти замуж за Тарье Рисволло. В отличие от предыдущей баллады, которая кончается тем, что девушка, соблазненная эльфом, остается «в горе», данная баллада кончается трагически: в день, назначенный для свадьбы, Маргит рожает двух мальчиков, которых ее жених, одевшись в женское платье, успевает крестить до того, как они умерли, и умирает сама.

Баллада представлена во всех скандинавских странах, и ее соответствия есть во многих европейских странах, в частности в славянских странах. Предполагается, что она славянского происхождения.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Первая часть этой баллады соответствует немецкой и славянским балладам о девушке, под которой проваливается мост, когда она едет на свою свадьбу (ее увлекает к себе водяной, с которым она зналась раньше). Но конец баллады — это отзвук греческого мифа об Орфее, певце, который своим пением чуть не вызволил свою возлюбленную из царства мертвых. Баллада представлена также в датской, норвежской и исландской традиции.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Русалка предсказывает королеве, что та умрет, разродившись тройней, а когда королева, испуганная своей судьбой, начинает плакать, русалка утешает ее тем, что ей, королеве, открыт путь на небо, тогда как ей, русалке, он закрыт. По-видимому, королева — это та самая королева, о которой говорится в балладе «Королева Бенгерд», поскольку известно, что у той было три сына от короля и что она умерла от родов. Баллада представлена также в шведской традиции.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Начало этой баллады — сказочный мотив, который заключается в том, что женщина, сама того не зная, обещает ребенка, которым она беременна, чудовищу. Это чудовище оказывается в дальнейшем то ли морским троллем, то ли грифом. В балладе есть и другой сказочный мотив — волшебные крылья. Однако в противоположность тому, что обычно имеет место в волшебной сказке, баллада кончается трагически. Вне Дании эта баллада представлена только в Исландии.

Перевод с датского Игн. Ивановского. В балладе играет важную роль сказочный мотив, основанный на вере в магическую силу называния по имени: когда на героя находит приступ ярости, он непобедим, но как только его называют по имени, этот приступ проходит. Баллада представлена и в шведской традиции.

Перевод с датского Игн. Ивановского. В балладе обнаруживают сходство с одной из героических песен «Старшей Эдды», а именно — «Второй песнью о Хельги Убийце Хундинга» (в ней мертвый Хельги приходит на свидание со своей возлюбленной). Мотив свидания с мертвым возлюбленным представлен в балладах многих стран. Он представлен также в знаменитой балладе Бюргера «Ленора», которую Жуковский пересказал в своих стихотворениях «Людмила», «Светлана» и «Ленора». Баллада сохранилась также в шведской традиции.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. В балладе этой получила выражение вера в то, что покойник, не похороненный в освященной земле, т. е. на кладбище, может являться живым и, если он был кем-то убит, рассказать о том, кто его убил, как это делает привидение в «Гамлете». Баллада эта есть также в шведской к датской традиции. Баллады на сходный сюжет представлены и вне Скандинавии.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. У этой баллады есть общее со сказанием о Вещем Олеге, известным по русской «Повести временных лет». Но у одной из исландских «саг о древних временах», а именно у «Саги об Одде Стреле», еще больше общего со сказанием о Вещем Олеге (прорицательница предсказала Одду, что он погибнет от своего коня, и, хотя Одд сразу же убивает его и зарывает глубоко в землю, когда через триста лет Одд возвращается на родину, он умирает от укуса змеи, выползающей из черепа его коня). По-видимому, сюжет «Саги об Одде Стреле» восходит к древнему сказанию, которое издавна бытовало на юго-западе Норвегии и связывалось с неким Оддом. Неизвестно, восходит ли баллада к исландской саге или она восходит непосредственно к этому норвежскому сказанию. Неизвестно также, связано ли сказание об Одде со сказанием о Вещем Олеге.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. В этой сказочной балладе нашла выражение вера в оборотней, т. е. в то, что человек может обратиться в волка и что такой оборотень может снова стать человеком, если напьется крови неродившегося ребенка. Эта баллада представлена также в норвежской и датской традиции.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Эта сказочная баллада известна также в Швеции, Норвегии и на Фарерских островах. Предполагается, что она западно-скандинавского происхождения.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Эта сказочная баллада с трагическим концом представлена также в датской традиции. Она занесена в Скандинавию, как предполагается, из Франции.

Содержание этой баллады — сказка о спящей красавице, которую освобождает от злых чар ее суженый. В то же время баллада эта сюжетно совпадает с двумя эддическими песнями — «Заклинанием Гроа» и «Речами Свипдага» (этих песен нет в основной рукописи «Старшей Эдды», но обычно они включаются в «Старшую Эдду» как приложения). Баллада отличается от эддических песен тем, что стилистически она ближе к волшебной сказке и дальше от мифа. Баллада представлена также в шведской традиции, но происхождения она, по-видимому, датского.

В этой сказочной балладе нашел отражение обычай родовой мести, долго сохранявшийся в средние века в скандинавских странах. Но в противоположность другим балладам о мести за родича («Нилус и Хилле», «Юный Энгель», «Дочери мстят за отца» и «Дочь Торбена») в этой балладе нашло отражение и осуждение этого обычая с католическо-христианской точки зрения. Баллада есть также в шведской и норвежской традиции. Но в норвежской балладе нет мотива церковного наказания за кровавую месть.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Неизвестно, лежит ли в основе этой баллады какое-либо действительное событие. Но во всяком случае в ней нашел вполне реалистическое отражение обычай родовой мести. Баллада известна также в Швеции и Норвегии, но происхождения она датского (ютландского).

Перевод с датского Игн. Ивановского. И в этой балладе нашел отражение обычай родовой мести. Но осуществляют месть в этой балладе не сын или другой родич мужского пола, как обычно бывало, а дочери. Неизвестно, лежит ли в основе этой баллады какое-либо действительное событие. Баллада представлена также в норвежской традиции.

Тема этой баллады — не только родовая месть (вторая часть баллады), но и распря, возникшая в результате похищения невесты (первая часть баллады). Неизвестно, лежат ли в основе этой баллады какие-либо действительные события. Она представлена также в шведской и норвежской традиции.

Перевод с датского Игн. Ивановского. В этой необыкновенно лаконичной балладе уместились и история одной родовой мести, и романическая история со счастливым концом. Баллада сохранилась только в одной старой датской рукописи.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Неизвестно, лежит ли в основе этой баллады какое-либо действительное событие. Но, судя по личным именам и географическим названиям в этой балладе, она скорее всего возникла в Сконе (южная Швеция). Баллада известна также в датской, норвежской и фарерской традиции.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Эта баллада представлена также в датской традиции. Но имена Эббе и Тюке характерны для южной Швеции.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада известна также в датской, исландской и норвежской традиции.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада известна также в датской и норвежской традиции.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Эта баллада известна также в датской и исландской традиции.

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. Баллада эта представлена также в Дании, Швеции, Исландии и на Фарерских островах, но на востоке Скандинавии, т. е. в Швеции и Дании, не отец спрашивает дочь, а брат — сестру. Баллада эта известна и вне Скандинавии.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Эта шутливая баллада известна также в датской и норвежской традиции. Предполагается, однако, что она шведского происхождения и что город, упоминаемый в балладе, — это Кальмар (город на юго-востоке Швеции).

В этой шутливой балладе о том, как крестьянская девушка добыла себе в мужья королевского рыцаря, есть не только апология крестьянского труда, но и насмешка над времяпрепровождением рыцарей.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада известна также в датской, исландской и норвежской традиции. Но, судя по тому, что в этой балладе упоминается замок в Вадстене (строфа 15), т. е. один из шведских королевских замков, она, по-видимому, шведского происхождения.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада известна также в Дании, Норвегии и на Фарерских островах, но в Швеции она была распространена больше, чем в других скандинавских странах.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Баллада представлена также в исландской и норвежской традиции.

Баллады, сходные с этой, есть во всех скандинавских странах. Венды, упоминаемые в припеве этой баллады, — это полабские славяне, государство которых существовало в XI–XIII вв. на южном побережье Балтийского моря. Отзвуки набегов вендов на Данию есть в некоторых датских балладах. Но в этой балладе «земля вендов» (строфа 5) — это просто сказочная страна, а «вендов король» (строфа 11) — это просто сказочный король, которого ждет девушка.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Баллада представлена только в двух записях, сделанных в Дании.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада эта представлена во всех скандинавских странах — Швеции, Дании, Норвегии, Исландии и на Фарерских островах. Но возникла она, как предполагается, в Дании, и оттуда распространилась в другие скандинавские страны.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада представлена также в Дании, Исландии и Норвегии, а баллады, сходные с этой, есть во многих европейских странах.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Это самая знаменитая из датских баллад. Она представлена также в шведской традиции. Неизвестно, произошло ли в действительности то, что рассказывается в этой балладе, но считается наиболее вероятным, что она отражает какую-то северно-ютландскую историческую традицию (Тю, местность, упоминаемая в строфе 1 этой баллады, находится на севере Ютландии).

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Эта шутливая баллада известна только в шведской традиции.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада известна также в датской традиции, но предполагается, что она шведского происхождения.

Перевод с датского Игн. Ивановского. Баллада известна также в Швеции, Норвегии, Англии и Франции.

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Баллада представлена и в других скандинавских странах — Дании, Норвегии, Финляндии и на Фарерских островах, но предполагается, что она шведского происхождения.

Эта шутливая баллада известна также во всех других скандинавских странах, но происхождения она, по-видимому, датского. По форме она напоминает норвежскую балладу о Ромуне (см. текст «Юный Ромун»).

Перевод с норвежского Г. В. Воронковой. Это самая знаменитая из норвежских рыцарских баллад. Ее содержание восходит отчасти к датскому сказанию о Хагбарде и Сигне (см. примеч. к балладе «Хавбор и Сигне»), а отчасти к сказанию о Тристане и Изольде (см. примеч. к «Балладе о Тристраме и Исот»), а строфы 35–38, в которых вся природа просит за Бендика, восходят к мифу о смерти Бальдра в «Младшей Эдде».

Перевод со шведского Игн. Ивановского. Эта шутливая баллада представлена также в Дании, Норвегии и Исландии, но, по-видимому, она датского происхождения.

Перевод с исландского Игн. Ивановского. Эта баллада считается лучшей из скандинавских трактовок знаменитого сказания о Тристане и Изольде. Основные из них: перевод романа о Тристане Тома, сделанный в 1226 г. в Норвегии по заказу норвежского короля и известный как «Сага о Тристраме и Исёнд» (этот перевод сохранился только в исландском списке XV в.); перевод или пересказ того же произведения, сделанный в Исландии в начале XV в. и известный как «Сага о Тристраме и Исодд»; сказка о Тистраме и Исоль, записанная в Исландии в XIX в.; фарерская баллада о Тистраме и Исин; две сильно отличающиеся друг от друга датские баллады о Тристуме и Исольдт. Исландская баллада сюжетно всего ближе к норвежской саге.


  : 0 : 2 : 1 : 0 : 0 : 0 : 0 : 0  

Оставить комментарий: