Литвек - электронная библиотека >> Алексей Ильич Осипов >> Православие и др. >> Статьи и лекции >> страница 92
"О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России" И.В. Киреевский. Вот небольшой отрывок из него. "Что касается, — пишет он, — моего личного мнения, то я думаю, что особенность России заключается в самой полноте и чистоте того выражения, которое христианское учение получило в ней, — во всём объёме её общественного и частного быта. В этом состояла главная сила её образованности, но в этом же таилась и главная опасность для её развития. Чистота выражения так сливалась с выражаемым духом, что человеку легко было смешать их значительность, и наружную форму уважать наравне с её внутренним смыслом… В XVI веке, действительно, видим мы, уважение к форме уже во многом преобладает над уважением духа. Может быть, начало этого неравновесия должно искать ещё и прежде, но в XVI веке оно уже становится видимым… В то же время в монастырях, сохранявших своё наружное благолепие, замечался некоторый упадок в строгости жизни…

Таким образом уважение к преданию, которым стояла Россия, нечувствительно для неё самой перешло в уважение более наружных форм его, чем его оживляющего духа. Оттуда произошла та односторонность в русской образованности, которой резким последствием был Иоанн Грозный и которая через век после была причиною расколов и потом своею ограниченностью должна была в некоторой части мыслящих людей произвести противоположную себе, другую односторонность: стремление к формам чужим и чужому духу".

Всё это, по мысли Киреевского, нарушив духовную целостность нашего Православия, нанесло непоправимый ущерб всем сторонам жизни Руси.

К мнению Киреевского нельзя не прислушаться, поскольку многие из его идей были навеяны духовным влиянием оптинского старца Макария. В частности, заслуживают внимания последние его слова.

Почему Запад всё больше порабощает Россию? Потому, что оскудел в нас дух православный, и мы стали "стремиться к чужому духу", духовно озападниваться. "Где будет труп, там соберутся орлы" (Мф. 24, 28). И если сейчас над нами этих "орлов" в избытке, то не пора ли задуматься, что это значит? Какой духовностью живём мы?

Что такое духовность? Если попытаться дать общее её определение, то духовность можно выразить как то состояние человека, общества и т. д., которое определяется высшей, конечной целью их стремлений, или, образно выражаясь, их богом, которому они поклоняются. В связи с таким пониманием, можно указать на три основные типа духовности.

Один из них хорошо выражен библейскими словами: "их бог — чрево"; или: "сребролюбие есть идолослужение". В отличие от этой — животной (на церковном языке — плотской) "духовности", равнозначной бездуховности, другой тип — душевный, связан с удовлетворением эстетических и интеллектуальных потребностей и соответствующим творчеством. И хотя эта духовность очень часто "выше" нравственных категорий добра и зла и весьма ревностно служит богам честолюбия, гордости и мамоны, принося им в жертву все силы человеческие, в мире бесцерковном именно она, как правило, именуется духовностью.

Совершенно иное подразумевается под духовностью православной.

Ценно то, что вечно и чем личность может обладать вечно. Такой единственной ценностью, по существу, является только Бог. И если смертью у человека отнимается всё, то не может быть отнят Бог-Дух, если человек причастен Ему. Из этого следует, что духовность есть соответствие, подобие Богу. Подобие в первую очередь в любви, поскольку Он есть Любовь, которая открылась через Жертву Креста Христова — свидетельство, одновременно, величайшего самоуничижения, смирения Бога ради спасения человека. Духовность человека, следовательно, определяется "мерою" его богоподобной, жертвенной любви (а не образования, интеллектуального, эстетического развития и т. д. — культуры в целом). Отсюда познаётся бытийный закон неразрывности любви и смирения. Нет любви там, где нет смирения, она в таком случае, по выражению свящ. Павла Флоренского, является не более как переодетым эгоизмом. Поэтому нет и духовности без смирения.

Эта двуединая категория "любовь-смирение" является основополагающей в понимании христианской духовности, но её осмысление в Православии имеет во многом принципиально иное содержание по сравнению с другими религиями и конфессиями (о чём сейчас нет возможности говорить). Она охватывает и наполняет весь спектр и других свойств православной духовности.

Наш народ когда-то знал эту духовность, может быть, и сейчас остаётся некая интуиция её постижения. Но существо этого знания заключается в видении глубокого несовершенства человеческой природы, её духовной повреждённости, в видении того, что в богословии известно под именем так называемого первородного греха. Может быть, стоит вспомнить, что первородный грех есть то радикальное повреждение человеческой природы, которое последовало в результате разрыва первого человека с источником жизни — Богом. Это повреждение разрушило цельность человека, расколов его на автономно водящие и часто противостоящие друг другу ум, сердце (орган чувств) и тело. Особенно заметно это противостояние между умом и желаниями, часто так и называемыми — неразумными.

Православие утверждает, что настоящее состояние человека ненормально и что без понимания этой сущностной реальности невозможна ни правильная духовность, ни верная ориентация в жизни. Напротив, если познание её переходит из сферы чисто рассудочной в цельное, умно-сердечное восприятие, оно становится залогом правильного отношения личности к смыслу жизни, к другому человеку, источником полноценной жизни и деятельности.

Очень показательно восприятие этой реальности западным и русским человеком. И. Киреевский в той же статье замечает: "Западный, говоря вообще, почти всегда доволен своим нравственным состоянием; почти каждый из европейцев всегда готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми, что одного только просит у Бога, чтобы другие люди все были на него похожи… Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки, и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и потому тем менее бывает доволен собою".

Почему это имеет место у русского человека? Потому, что он интуитивно созерцает ту нетленную Красоту, перед лицом которой, конечно же любая наша праведность является карикатурой.

Непреходящей ценностью России потому и является наше Православие, что оно пока ещё сохраняет существо учения об истинной духовности, об этом правильном чувствовании себя человеком перед лицом Красоты