class='book'>
269
Dumezil G. Mitra‑Varuna. P., 1940. P. 33; Dumtzil G. Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941, P. 81.
(обратно)
270
Плутарх. Ромул, 18; Ливий. I, 12.
(обратно)
271
Германия, 39.
(обратно)
272
Ср.: Closs A. Die Religion des Semnonenstammes — по всей работе.
(обратно)
273
Тивац (Tiwaz, TivvaR) — древнегерманская форма имени небесного божества: ср. ниже Тунарц (Thunraz) — древнегерманское имя громовника. — Прим. В. П.
(обратно)
274
См., напр.: Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacitus // AFRW. Vol. XXXVII.
(обратно)
275
Mythes et dieux des Gennains. P., 1939. P. 19 и сл.
(обратно)
276
Такое же двойное представление мы находим и в вавилонской мифологии. Эа, божество воды и мудрости, не сражается «героически» с изначальными чудовищами Апсу и Мумму, а «сковывает» их магическими заклинаниями и убивает (Энума Элиш. I, 60–74). Мардук, которого собрание богов наделило правом на верховное владычество (до тех пор принадлежавшее Богу Неба Ану, IV, 4 и 7), принял от них скипетр, трон и палу (IV, 29) и отправился на битву с морским чудовищем Тиамат. Это уже настоящая «героическая» борьба. Главное оружие Мардука — это всегда «сеть», «подарок его отца Ану» (IV, 49; в I, 83 Мардук называется сыном Эа; однако вне зависимости от того, чьим сыном он является, именно его отец представляет для него источник его магической силы). Мардук «связывает» Тиамат (IV, 95), «сковывает» ее и убивает (IV, 104). Тем же самым образом он сковывает всех богов и демонов, которые помогали Тиамат, и бросает их в темницы и подземелья (IV, 111–114, 117, 120). Право на верховное владычество Мардук завоевывает своими героическими подвигами; однако он также сохраняет право на магическое владычество. — Прим. М.Э.
В скандинавской мифологии, прежде всего в песнях «Старшей Эдды», относящихся к заключительному этапу развития германо–скандинавской языческой религии (эпоха викингов, IX‑XI вв.), именно Один почитается как предводитель героев — воинов, павших в битвах; Тор воплощает вооруженный «народ», защищает мир людей и богов от чудовищ Хаоса. В позднейших работах («Верховные боги индоевропейцев», 1977, рус. перев. 1986) Дюмезиль наделял Одина высшей «магико–юридической» функцией, Тор был носителем «второй функции» — воплощением силы и изобилия; видимо, Один со своим специализированным воинским культом вытеснил на второй план первоначального главу германо–скандинавского пантеона Бога Неба Тюра, также наделявшегося у воинственных германцев функциями Бога войны (в античных источниках сопоставлялся с Марсом). — Прим. В. П.
(обратно)
277
Ср.: Closs А. P. 665 и n. 62.
(обратно)
278
Havamal P. 139–141.
(обратно)
279
Один как глава пантеона наделялся функциями божества, связующего все сферы древнескандинавской картины мира, в том числе способностью к шаманскому проникновению во все миры, превращениям и т. п. (см: Мелетинский Е. М. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе // Скандинавский сборник XVIII. Таллинн, 1973. С. 145–156). Поэзия скальдов была тесно связана с его воинским культом. Однако хтонические черты этого божества были периферийными — Один считался владыкой Вальхаллы, небесного чертога, где он принимал павших в бою воинов, мертвецы преисподней были враждебны царству Одина. — Прим. В. П.
(обратно)
280
Krappe A. H. Les Peleiades // FAR. 1932. Vol. 36.
(обратно)
281
Ср.: Harrison J. Themis. Cambridge, 1937. P. 94 и сл. — Прим. М. Э.
Из последних работ, посвященных индоевропейским именам громовников, см.: Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога–громовержца в индоевропейских языках // Балто–славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В. П.
(обратно)
282
Специализации функций 6ожества- $1суверена» и «подателя плодородия» посвящены многочисленные работы Ж. Дюмезиля («Верховные боги индоевропейцев» и др.). — Прим. В. П.
(обратно)
283
RV. VII, 102, 1.
(обратно)
284
AV. XII, 1, 12, 42.
(обратно)
285
RV. VII, 101, 2.
(обратно)
286
RV. V, 83; VII, 101, 102.
(обратно)
287
RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.
(обратно)
288
RV. V, 83, 2.
(обратно)
289
RV. I, 61, 8, 9.
(обратно)
290
RV. I, 102, 8; III, 32, 11.
(обратно)
291
RV. I, 173, 6.
(обратно)
292
RV. VI, 17, 11.
(обратно)
293
RV. I, 23, 12.
(обратно)
294
RV. VII, 56, 9.
(обратно)
295
RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т. д.
(обратно)
296
Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.
(обратно)
297
RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».
(обратно)
298
АV. XII, 1, 6.
(обратно)
299
Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.
(обратно)
300
Хираньякешин–Грихьясутра. I, 6, 20, 2.
(обратно)
301
Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.
(обратно)
302
Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.
(обратно)
303
Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.
(обратно)
304
Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В. П.
(обратно)
305
Яшты.XIV, 7–25.
(обратно)
306
Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.
(обратно)
307
Ср.: RV. I, 51, 1.
(обратно)
308
RV. II, 34, 2.
(обратно)
309
Ср. перевод Т. Я. Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 275). — Прим. В. П.
(обратно)
310
RV. III, 38, 8.
(обратно)
311
RV. X, 10.
(обратно)
312
AV. X, 10, 34.
(обратно)
313
Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.
(обратно)
314
Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.
(обратно)
315
Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928.