Как говорится в этом тексте ниже, Манджушри считают воплощением мудрости. Эта медитация имеет целью усилить умственные способности, память и ясность ума.
(обратно)
25
Эти строфы используют во вводной части большинства садхан.
(обратно)
26
Все тантрические медитации начинаются с мантры ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ, называемой также “мантра шуньяты”. Она служит опорой медитации о пустоте как предварительной практики для зарождения тантрических символов, которые надлежит представлять и созерцать.
(обратно)
27
В наше время обсуждается вопрос: следует ли представлять слоги мантры в санскритском или же в тибетском написании, а возможно, — в английском. Тибетская письменность создана и предназначена для удовлетворения требований характерной структуры санскрита, и поэтому она гораздо лучше английской приспособлена для процессов появления и растворения, свойственных визуализации мантр. Однако нет особых причин для того, чтобы нельзя было применять английские буквы, при условии, что в процессах преображения делаются поправки. Нужно только, чтобы западная буддийская традиция устоялась, что придет со временем и по мере накопления опыта.
(обратно)
28
Эти мантры общеприняты, и их можно узнать из соответствующих руководств. См. например, Meditation on the Lower Tantras, составитель и редактор Гленн Муллин, (Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1983).
(обратно)
29
Обычно одно занятие продолжается три часа. В течение ретрита выполняют каждый день по четыре или шесть занятий, пока не будет начитано около миллиона мантр или же то количество, которое укажет учитель.
(обратно)
30
В Низших Тантрах большая роль отводится чистоте и ритуальным омовениям. См. Tantra in Tibet, Jeffrey Hopkins, (London: Allan & Unwin, 1977).
(обратно)
31
Большинство тибетцев практикуют ту или иную форму созерцания Гуру Падмасамбхавы по крайней мере один раз в день по нескольку секунд. Этот великий учитель, который в восьмом веке посетил Тибет и принес учение Тантры, вскоре возвысился в умах тибетцев до статуса Будды. Все Далай Ламы создали посвященные ему молитвы и садханы.
(обратно)
32
На самом деле текста под названием “Ваджрабхайрава-тантра” не существует. До нас дошли только первые семь глав. По-тибетски они называются Тогдун (rTogs bdun): “Семь прозрений”. По преданию, йогини Ватали получила тантру Ямантаки от Будды в одном из его образов Самбхогакаи, но потом, предавая эту традицию Лалитаваджре, она согласилась поделиться только первыми семью главами этого текста, заявив, что они дают методы, достаточные для достижения просветления в нашу эпоху, а если бы она дала нечто большее, то это только смутило бы тех, кто практикует в эту эпоху упадка. Считается, что остальная часть коренного текста была вручена для сохранения его в тайне членам одного мистического рода в стране Урген, с тем, чтобы ее можно было достать и учить более открыто, когда мир достаточно созреет.
(обратно)
33
Возможно, белая лилия.
(обратно)
34
Это подробно обсуждается в моей книге Selected Works of the Dalai Lama III: Essence of Refined Gold, (Ithaca, New York: Snow Lion Publicatios, 1985).
(обратно)
35
Это пять главных чакр, или энергетических центров: головная, горловая, сердечная, пупочная и у полового органа.
(обратно)
36
Большая часть терминологии добуддийской религии Тибета, Бон, была заимствована из буддизма. В Бонпо до прихода буддизма не было письменных источников, поэтому вместе с принятием письменности, введенной буддийскими переводчиками, они заимствовали и многие буддийские термины и понятия. Они придали этим словам несколько другое значение, которое соответствовало их задачам, но при этом многое было заимствовано из буддийской философии.
(обратно)
37
Этот текст, связанный с литературой цикла Хеваджры, широко цитируется вторым Далай Ламой на протяжении всего комментария.
(обратно)
38
Эти три уровня подготовительных практик являются главной темой первой части моей книги Selected Works of the Dalai Lama III: Essence of Refined Gold, (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1985).
(обратно)
39
Здесь я использую тибетские наименования этих каналов. Их санскритские эквиваленты: авадхути, расана и лалана.
(обратно)
40
Так называется комментарий Цонкапы к Шести йогам Наропы.
(обратно)
41
Это современная Бодхгайя в индийском штате Бихар. В том месте монах Гаутама сидел под деревом бодхи и стал Буддой Шакьямуни, Пробужденным Мудрецом из рода Шакьев.
(обратно)
42
Прекрасное объяснение причин такого деления на Колесницы (яны) дано Его Святейшеством нынешним Далай Ламой в книге Tantra in Tibet, translated by Jeffery Hopkins, (London: Allen & Unwin, 1978).
(обратно)
43
О ранних комментаторах каждой из этих систем будет сказано ниже при обсуждении отдельных школ.
(обратно)
44
Эти семь разделов абхидхармы даны ниже при обсуждении школ саутрантики.
(обратно)
45
Школе сарвастивада довелось занять особенно важное место в религиозной жизни Тибета. К этой школе восходит большинство тибетских традиций принятия монашеских обетов и правил поведения.
(обратно)
46
Упоминание об этом дано потому, что, с точки зрения Махаяны, тело Будды — это не обычное тело из плоти и крови, а мысленная проекция всеведущего знания и наделено силой всеведения.
(обратно)
47
Далее в этой главе, в разделе о воззрении читтаматры на основу бытия, мы увидим, что означают эти выражения.
(обратно)
48
То есть, поскольку сознание также является объектом знания, все вещи могут рассматриваться как объекты. Однако ввиду того, что школа читтаматра отводит уму исключительно важное место, в ней предпочитается разделение на две категории: объекты и тот, кто их воспринимает.
(обратно)
49
Те, кто заинтересовался практикой методов созерцания Авалокитешвары, могут найти схему одного такого метода в третьей части моей книги Selected Works of the Dalai Lama III: Essence of Refined Gold, (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1985).
(обратно)
50
Цветки балу (ba lu), возможно, Rhododendron anthropogonoides.
(обратно)
51
Цветки трангдзин: Hypericum.
(обратно)
52
Желтая apypa: Terminalia chebula.
(обратно)
53
Apypa шачен (sha chen): Terminalia chebula retz.
(обратно)
54
Ванглаг (dbang lag): Gimnadenia crassinevris.
(обратно)