значительной части современной российской политической элиты.

Превращение антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России

После распада СССР в России в первой половине девяностых годов произошёл относительно кратковременный всплеск интереса к новым религиозным движениям. Но уже в конце девяностых годов стало очевидно, что увлечение нетрадиционными религиями оказалось недолговечным и не повлекло за собой появления крупных религиозных объединений. Основная масса верующих россиян сделала выбор в пользу традиционных религий. Новые религиозные движения оказались на периферии религиозной жизни.

Совершенно прав В.В. Познер, делая вывод, что «… всякое общество, всякая социальная система обязательно реагирует на то, что им кажется опасным. Система совершенно индифферентна к той деятельности, которая не воспринимается ею как угроза. И чем система крепче, чем более она в себе уверена, тем менее она опасается угроз и, следовательно, менее репрессивна»^[6].

За исключением крайне незначительного числа групп и организаций, имевших криминальный характер и выдававших себя за религиозные для сокрытия истинных целей, в основной своей массе новые религиозные движения не представляли никакой угрозы для российского общества и государства. В девяностые годы они могли восприниматься в качестве определённой опасности только для традиционных религиозных объединений, у которых они «переманивали» часть последователей.

С религиоведческой точки зрения, новые религиозные движения уже в конце девяностых годов прошлого века перестали представлять реальную угрозу также и для традиционных религий. Однако традиционные религиозные объединения, прежде всего наиболее крупная и влиятельная Русская Православная Церковь, оказали мощную лоббистскую поддержку антикультизму.

В нашей стране антикультизм использовался и используется не столько «по прямому назначению», для борьбы с новыми религиозными движениями, сколько для дискредитации политиков, государственных служащих и журналистов, отстаивавших принципы свободы совести и равенства религиозных объединений перед законом. Тех, кто ссылался на Конституцию России и законодательство, не соглашался на предоставление особых привилегий традиционным религиозным организациям и ратовал за права религиозных меньшинств, антикультисты шельмовали и объявляли «сектозащитниками».

В течение относительно короткого периода после того, как Русскую Православную Церковь возглавил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (его интронизация состоялась 1 февраля 2009 года), произошла «зачистка» ряда государственных структур, в том числе Министерства юстиции России, от государственных и муниципальных служащих, руководствовавшихся принципом равенства религиозных объединений перед законом. А антикультисты значительно укрепили свои позиции и получили широкое поле деятельности.

Главным успехом антикультового движения в России стало растущее влияние антикультизма на государственно-конфессиональные отношения^[7].

Усиление влияния антикультизма на государство стало особенно заметным в 2009 году и последующий период. По сути дела, антикультисты и их концепции стали доминировать в государственных структурах, занимающихся разработкой и осуществлением конфессиональной политики.

3 апреля 2009 года председателем Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации был избран Александр Дворкин, известный своими радикальными антикультистскими взглядами.

В мае 2009 года в Санкт-Петербурге прошла конференция наиболее заметной в Европе антикультисткой организации «Европейская федерация центров по исследованию и информированию о сектантстве» («Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme», сокращённо ФЕКРИС). Эта некоммерческая ассоциация была образована 30 июня 1994 года в Париже, она действует в соответствии с французским законодательством, членами ассоциации являются 22 антисектантских центра из 15 стран^[8].

Состоялись выборы руководящих органов, президентом ФЕКРИС стал Томас Джеффри Саквилль — бывший первый заместитель министра внутренних дел Великобритании, а вице-президентом — А. Дворкин.

Заместитель Министра юстиции Российской Федерации А.М. Величко выступил на конференции с докладом «Возможности координации европейского и российского опыта в противодействии тоталитарным сектам», а Министр юстиции А.В. Коновалов специально приехал на конференцию из Москвы и провёл встречу с руководством ФЕКРИС^[9].

Эти факты свидетельствовали о стремлении руководства Министерства юстиции Российской Федерации опереться в своей законотворческой деятельности и практической работе на опыт зарубежных и отечественных антикультистов.

Можно констатировать, что с 2009 года и до настоящего времени антикультисты выступают неформальными авторами (или соавторами) концептуальных подходов к решению проблем взаимоотношений государства и религиозных объединений. Зачастую антикультистская мифология побуждает правоохранительные органы возбуждать и расследовать дела против новых религиозных движений, а суды выносить неправосудные решения.

При этом важно учитывать, что, по свидетельству некоторых российских «борцов с сектами», в современной России нет сформировавшегося и консолидированного антикультового движения. Так, Михаил Вершинин (Самара), социальный психолог, проводящий тренинги «по консультированию пострадавших от деятельности деструктивных культов», в очерке «Антикультовое движение в России», написанном в сентябре 2011 года, утверждает, что единого антикультового движения в стране нет, есть несколько больших групп специалистов и одиночек, каждый из которых пытается решить проблему культов своим единственным правильным способом. Даже у Русской Православной Церкви нет единого антикультового блока. Есть большая группа специалистов, объединившаяся под руководством А.Л. Дворкина и менее крупная группа специалистов под руководством О.В. Стеняева. Между ними эпизодически вспыхивают яркие споры и конфликты, а также идёт тихая конкуренция за ресурсы Русской Православной Церкви.

По оценке М. Вершинина, антикультисты разделены на две основные группы: конфессионально ориентированных (около шестисот человек, из которых около трёхсот человек сталкиваются в своей работе с культами часто и пятьдесят человек специализируются только на культах и сектах) и светских специалистов (около ста человек, из которых часто