остерегайся острого языка, ссор, применения силы, чаще задумывайся над своими ошибками, изменяйся и следуй доброму. Если преуспеешь в этом, то достигнешь того, что умеют святые, достигнешь небесной добродетели». Даосская идеология «недеяния» вполне может помочь нам в повседневной жизни правильно строить отношения с людьми, управлять своим психофизическим состоянием, всегда поддерживать состояние психологической уравновешенности, положительно реагировать на изменения окружающей среды и состояние общества.

3. «Бесстрастность»

«Бесстрастность» — принцип даосского учения, в соответствии с которым надо сдерживать свои желания, поскольку долголетие дается лишь тому, кто меньше думает и избавляется от страстей.

В главе 19 «Даодэцзина» сказано: «Держись скромно, стремись к простоте, уменьшай личные желания, освобождайся от страстей». Скромность и простота несовместимы со страстями, как огонь с водой. Появление у человека желаний и страстей неизбежно наносит ущерб его чистоте и искренности, поэтому-то их нужно всячески ограничивать. Лао-цзы считал, что «нет большего несчастья, чем не знать меры; нет большей опасности, чем желание брать».

На этих воззрениях Лао-цзы и получил свое развитие принцип «бесстрастности», в котором понятия «желание», «страсть» были распространены на «сластолюбие», «услаждение звуками» и «сильные вкусовые ощущения», а «искусство изучения Дао» стало включать в себя «очищение сердца, отказ от накопительства, освобождение от забот, усмирение личных желаний, освобождение от страстей, стремление к скромности и простоте».

Для чего нужна «бесстрастность»? Даосизм считает «желание», «страсть» «корнем зла», вредящим ци и разрушающим «естество». Известный даос эпохи Мни Чжэн Сюань говорил: «Зло десяти тысяч болезней произрастает из излишеств. Излишества в музыке вызывают слабость и трусость; излишества в стремлении к выгоде в торговле вызывают жадность и алчность; излишние заслуги на государственной службе вызывают хвастливость; излишняя известность вызывает гордыню». В приведенном высказывании слово «излишества» означает не что иное, как «чрезмерные желания и страсти». Они наносят серьезный вред здоровью, в то время как «бесстрастность», наоборот, содействует «пестованию жизни». Сунь Сымяо говорил: «Пестование старости имеет свои важные особенности: слух не должен воспринимать все подряд; рот не должен беспрерывно говорить; тело не должно напрасно двигаться; сердце не должно наполняться пустыми заботами — все это полезно знать пожилым».

Все вышесказанное хорошо иллюстрирует тот факт, что конфликты между людьми и противоречия между человеком и природой, которые зачастую приводят к самым тяжелым последствиям, в даосизме сводятся к одной причине — алчности и страсти — и указывают один выход: «меньше эгоизма и меньше желаний».

4. «Отказ от борьбы» («неборьба»)

«Отказ от борьбы» — еще один принцип даосизма, в соответствии с которым бытие всех вещей в природе, а также повседневная жизнь людей должны соответствовать «законам Неба». Все зло в человеческом обществе, все беды и беспорядки происходят из-за борьбы между людьми, и это весьма прискорбно. Именно поэтому даосизм и проповедует «действие без борьбы». Выражение «без борьбы» встречается в «Даодэцзине» многократно. В главе 8: «Вода приносит пользу всем существам без борьбы»; в главе 66: «Если человек не борется, он в мире непобедим»; в главе 68: «Это я называю добродетелью, избегающей борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу»; в главе 81: «Дао совершенномудрого — это действие без борьбы». В раннем даосизме «отказ от борьбы» являлся одним из важнейших принципов, которому обязаны были следовать все ученики. «Отказ от борьбы» тем не менее, не означает просто пассивного ожидания своего конца, отказа от нравственных норм, ухода от противоречий и борьбы. «Отказ от борьбы» в истинном понимании этого слова означает принцип, основанный, с одной стороны, на нравственных нормах, а с другой стороны, превосходящий нормы общественной морали. Его целью является устранение конфликтов между людьми путем «борьбы без борьбы». Это совсем не одно и то же, что и поверхностное миролюбие, к которому прибегают люди во имя достижения каких-либо корыстных целей. Оно имеет свой глубинный внутренний смысл, исходящий из интересов других людей. Лао-цзы называл его «отказом от борьбы во имя всего сущего», «действием без борьбы».

Даосизм также рассматривает принцип «неборьбы» как одно из проявлений принципа «творить добро». Человек, творящий добро, может без борьбы одержать победу, найти отклик повсюду, не сказав ни слова. Именно благодаря тому, что даосизм придавал принципу «неборьбы» такое большое значение, а даосские монахи проводили его в жизнь, на протяжении веков селясь уединенно глубоко в горах, стараясь избегать конфликтов с миром, и монахи, и даосизм в целом получили широкое признание в разных слоях общества — от императоров до простолюдинов.

«Борьба», «насилие» являются первопричиной возникновения «ци гнева», «ци ненависти». Люди, зараженные духом «борьбы», становятся красными до кончиков ушей, буквально пышат злобой, могут начать драку или учинить что-нибудь еще более страшное. «Борьба» — серьезное препятствие на пути к физическому и душевному здоровью человека. По свидетельству немецких учеиых-медиков, заболевания сердца, апоплексия, онкологические болезни тесно связаны с такими психологическими причинами, как вспыльчивость и агрессивность. Принцип «отказ от борьбы» помогает людям выходить из напряженных состояний, поддерживать радостное настроение. Даос Железная Нога, о котором уже упоминалось, оставил нам после себя еще и такой «рецепт» «отвара мирной ци»: «Лекарственные средства: слово «терпение» и слово «забвение» — по одной штуке. Способ приготовления и употребление: в равных пропорциях соединить первое и второе; принимать, запивая «молчанием». Первая составляющая — «терпение» — помогает справиться с приступами злости, вторая составляющая — «забвение» — помогает на всю жизнь избавиться от обид. После приема «отвара» рекомендуется пропустить 5–7 бокалов хорошего вина». Рекомендуем всем попробовать это средство и посмотреть, можно ли действовать без борьбы.

(Продолжение следует)

«Черное воинство» и даоинь

Вэй Юйцзинь

В одной из галерей храма Наньань, расположенного в горах Яаованшань, в уезде Яао пров. Шэньси, находится отсвечивающая