наших покорённых слабостей, представляющих дракона низшей природы. (Machell, 1980, p. 354; Introvigne, 2014a, p. 181)

Его картина «Видение нового дня» продолжает тему «Пути». Новый день является символом просветления, которого человеческая душа может достичь, если избегнет «соблазнов» материализма. (Introvigne, 2018b, p. 31)

В 1900 году Мачелл переехал в США и присоединился к теософскому сообществу в Пойнт-Ломе (Сан Диего), основанному Кэтрин Тингли. (Melton, 2001, p. 951; Rudbog, 2013, p. 66)

Герман Шмихен (1855-1923) вступил в Теософское общество в Лондоне 20 июня 1884 года. (Introvigne, 2017a, p. 212) Выполняя просьбу Блаватской, он приступил к работе над портретами теософских махатм. Портрет учителя Кутхуми (илл. 5) она оценила как «превосходный» и сразу же предложила начать портрет учителя Мории (илл. 6). Ему понадобилось около трёх недель, чтобы закончить эти картины. Высказывалось мнение, что работа Шмихена была своего рода «психическим экспериментом», и образы теософских учителей передавались ему телепатически. (French, 2000, p. 622; Sasson, 2012, p. 142) По мнению Интровинье, он создал «наиболее значимые в теософской истории» портреты махатм. (Introvigne, 2015, p. 18)

Илл. 5. Герман Шмихен. Махатма Кутхуми, 1884.

Религиовед Брендан Френч, изучив эти портреты, пришёл к следующему выводу:

Значительное влияние на Шмихена, видимо, оказало венецианское чинквеченто, в частности, портретная живопись Тициана; в то же время, чувствуется, что его очаровала психология живописи Рембрандта… То, что портреты махатм насыщены христологическими намёками, не является сюрпризом. Шмихен, как и большинство западных художников, заинтересованных в придании своим работам качеств трансцендентности, обратился за вдохновением к фундаментальному иконографическому типу богочеловеческой ипостаси – библейскому Христу. Шмихен привнёс в своё собственное изображение полубожественных людей, теософских махатм, портретные достоинства изображений Христа. Действительно, он использовал несколько стандартных приёмов: недифференцированный фон; очень большие глаза; фронтальную композицию, предназначенную для того, чтобы сосредоточить внимание зрителя непосредственно на пристальном взгляде субъекта; чувство проницательности, усиленное признаками самообладания позирующего; отсутствие отвлекающих деталей одежды и украшений; характерное обрамление в виде длинных волос и бороды. (French, 2000, p. 637)

Илл. 6. Герман Шмихен. Махатма Мориа, 1884.

Хильма аф Клинт (1862-1944) «экспериментировала» с автоматическим рисованием на базе спиритизма и сама стала медиумом. В 1896 году сформировала группу «De Fem», которая создавала «автоматические картины». (Bauduin, 2014, p. 435; Introvigne, 2014b, p. 27)

Аф Клинт вступила в Теософское общество 23 мая 1904 года. В 1920 году стала членом Антропософского общества и подолгу жила в Дорнахе. Теософские и антропософские идеи были источником вдохновения для многих её работ. Она написала несколько серий «впечатляющих» картин, выражающих, по мнению историка Тессель Баудуин, «духовные или сакральные концепции». Её «уникальный» стиль, как пишет Баудуин, объединил «геометрические и биоморфные образы со свободной линией». (Bauduin, 2014, pp. 435-436)

Аф Клинт считала абстракционизм духовным предшественником «социальной гармонии мира завтрашнего дня». (Bauduin, 2012, p. 47) По словам Интровинье, только недавно, после нескольких выставок в разных странах, она была признана значительным европейским художником-абстракционистом. (Introvigne, 2014c, p. 27)

Илл. 7. Хильма аф Клинт. Лебеди, 1914.

Флоренс Фуллер (1867-1946) стала членом Теософского общества в 1905 году. Тогда же она написала «A Golden Hour», известную картину, которую Интровинье назвал «австралийским национальным шедевром». С 1908 по 1911 год она рисовала в Адьяре портреты теософских махатм и лидеров Теософского общества. (French, 2000, p. 626; McFarlane, 2006, pp. 77-78; Introvigne, 2015, p. 38)

Илл. 8. Флоренс Фуллер. Чарлз Ледбитер, 1911. (McFarlane, 2006, p. 243)

Искусствовед Дженни Макфарлейн высоко оценила портрет Ледбитера (илл. 8), который был написан в 1911 году. Она отметила, что Фуллер с большим уважением относилась к теософским лидерам, но Ледбитер просто «очаровал» её. В портрете Гаутамы Будды (илл. 9) художница пыталась изобразить «внутреннюю жизнь и божественность» человека. Яркие цвета картины должны передавать зрителю «специфическое теософское значение» образа. Голову персонажа окружает сияющая аура с преобладанием жёлтого, оранжевого и розового, мистический смысл которых – «мудрость, любовь и преданность благородному идеалу». Фуллер выбрала цвета для этой картины в полном соответствии с теософским каноном, изложенным Безант и Ледбитером в их «Мыслеформах». (McFarlane, 2006, pp. 80-87) По мнению Френча, портрет иллюстрирует ослабление «мужских признаков и, таким образом, выглядит андрогинным». Он отметил, что художница, видимо, придерживалась канонов «ренессансной ангелологии». (French, 2000, p. 637)

Илл. 9. Флоренс Фуллер. Владыка Будда, 1910. (French, 2000, p. 610)

Пит Мондриан (1872-1944) с большим интересом изучал в начале 1900-х теософскую литературу, включая «Великих посвящённых» Эдуарда Шюре. В 1909 году стал членом голландского отделения ТО. (Ringbom, 1966, p. 413; Seuphor, 1969, p. 53; Goodrick-Clarke, 2008, p. 232) Профессор Карел Блоткамп утверждает, что «теософия для него, без всякого сомнения, имела решающее значение». И Блоткамп, и другие исследователи цитируют его фразу: «Я всё получил из „Тайной доктрины“». (Blotkamp, 2001, pp. 14, 111; Bris-Marino, 2014, p. 499; Introvigne, 2014e, p. 47)

Историк абстракционизма Мишель Сёфор пишет, что религия Мондриана сначала «трансформировалась из кальвинизма в теософию, затем из теософии в неопластицизм», который, вобрав в себя теософию, стал его основным мировоззрением. (Seuphor, 1969, p. 58) Он считал, что его концепция неопластицизма должна «максимально объективным и рациональным образом выразить» теософскую идею Абсолюта. Он верил, что в будущем «неопластическое искусство» заменит религию: и роль художника, как «священника этого религиозного искусства», будет состоять в том, чтобы помогать простому человеку в достижении «желанного внутреннего равновесия». (Bris-Marino, 2014, p. 496) Согласно Тессель Баудуин, он больше всего интересовался «космической гармонией, которая должна была выражаться в правильном балансе между