почему допустимой временной границей объявлен именно IX век? Межкафедральные конфликты между Римо-католической и Константинопольской (главным образом) церквами регулярно встречались и в более раннее время, и позднее IX столетия. Что не мешало, однако, обоим Церквам поддерживать единство. Достоверно известно, что египетские христиане еще в XII веке поддерживали с Римским престолом евхаристическое общение («communio in sacris»), а представители Александрийского патриарха присутствовали на Латеранском соборе 1215 г., как равноправные участники²³

Очевидной нелепицей звучат слова о том, что Отцы III Вселенского Собора 431 г. «слух провозгласили Символ Веры». Как известно, главным организатором этого собрания являлся св. Кирилл Александрийский, одним из желаний которого было не только ниспровергнуть ересь Нестория, Константинопольского архиерея в 429-431гг., но и «поставить на место» столичную кафедру, незаконно, по мнению египетских епископов, занявших второе место в диптихах после Рима. По этой причине III Вселенский Собор был явно антиконстантинопольским, и его Отцы провозгласили не Никео-Цареградский Символ Веры, а Никейский, как он был сформулирован еще в 325 г.²⁴

Едва ли можно признать верным утверждение, будто Восточная церковь всегда призывала католиков отвергнуть свои новации, тем более Filioque, на которое, якобы, первым обратил внимание лишь святитель Фотий, Константинопольский патриарх в 858-867 и 877-886 гг., а затем уже и патриарх Михаил Керуларий (1043-1059), правда, внесший Filioque всего лишь на 13 позицию (!) в перечне обвинений против латинян. Ссылка на то, что Filioque впервые появилось в официальных католических документах лишь в IX столетии, также должна быть всецело отнесена к числу явных недоразумений, поскольку уже давно установлено, что эта редакция Символа Веры не просто была торжественно провозглашена на Толедских соборах VI века, но и хорошо известна в Риме, где нисколько не сомневались в допустимости такого изложения христианского Вероучения²⁵.

Одним из первых об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына учил еще св. Иларий Пиктавийский (315-367), и многие исследователи полагают, что уже к концу IV века на Западе сложился догматический консенсус относительно Filioque: «Символы, Соборы и папы авторитетно учили, что Святой Дух исходит от Отца и Сына»²⁶.

Об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына довольно явственно писали также такие великие Отцы и Учители Церкви, как святитель Амвросий Медиоланский (340-397), Августин Блаженный, епископ Иппонский (354-430), Римские папы – святитель Лев Великий (440-461), святитель Григорий Великий (590-604) и другие²⁷.

Не говоря уже о том, что политическая подоплека этих богословских обвинений совершенно очевидна, нельзя не отметить, если речь идет по существу, что, по авторитетному мнению В.В. Болотова (1853-1900), вывод св. Фотия, ставший первопричиной антилатинских движений, «не имеет принудительной диалектической силы, т.к. Filioque встречается у таких отцов и писателей, которые Вселенские Соборы принимают, следовательно, не считают это воззрение противоречащим их определениям»²⁸.

Это убеждение разделяет и современный, не менее авторитетный и обстоятельный богослов (впрочем, не он один): «Формула Фотия (только «от Отца». – А.В.) – вовсе не итог святоотеческого богословия; это альтернативная формула, изобретенная специально для целей антилатинской полемики, и православный богослов может с чистой совестью считать фотианство для себя необязательным, не имеющим статуса догмата, каковой ему может придать только Вселенский Собор»²⁹.

Безусловно, только незнанием предмета спора можно объяснить утверждение, согласно которому католики лишь с какого-то позднего времени начали употреблять опресноки вместо квасного хлеба на Литургии. По крайне мере, в своем письме патриарху Михаилу Керуларию папа Лев IX (1049-1054) прямо заявлял, что это – древняя, исконная практика: «Вот уже почти 1020 лет прошло с тех пор, как пострадал Спаситель, и неужели вы думаете, что только теперь от вас Римская церковь должна учиться, как совершать Евхаристию»³⁰. И, разумеется, он нисколько не лукавил.

Еще менее исторически выдержанным нужно считать утверждение, что-де до IX века Римский епископ никогда не претендовал на первенство и непогрешимость в вере. Но общеизвестно, что уже в I в. папа св. Климент (88-97), ученик Апостола Петра, в своем послании к Коринфской церкви решительным тоном требовал повиновения Риму как высшему арбитру в разбираемом споре: «Если кто-нибудь из вас не будет повиноваться тому, что Иисус сказал через Нас, пусть знает, что он совершает большой грех и подвергает себя страшной гибели»³¹.

Римский папа Виктор I (189—199) полагал, что уважение должно быть продемонстрировано не только Римской кафедре, но и лично ему, как ее предстоятелю. Из его слов вообще следовало, что епископы других церковных общин являются ответственными перед понтификом за состояние дел в своих общинах³². Во II в. понтифик не считал возможным, чтобы в какой-либо другой церковной общине существовала практика, отличная от практики Римской церкви. В III в. папа допускал уже властное вмешательство в дела других церквей. В IV в. «попечение обо всех церквах» (2 Кор.11:28) становится обычным термином на официальном языке Римской церкви, как следствие, формулируется требование о признании за папой высшей судебной власти во Вселенской Церкви³³.

В скором времени стало привычным, что Соборы в других церковных общинах, собиравшиеся без участия Римского епископа, неизменно обращались к нему с просьбой признать изданные ими распоряжения и каноны и распространить их на весь Запад. Так было уже во времена Арльского собора 314 г. и Ариминского собора 359 г.³⁴

На Римском соборе 340 г. папа св. Юлий I (337—352) публично заявил о вероучительном первенстве Римских понтификов. «Всех этих соблазнительных явлений и не было бы вовсе, – заявил он, – если бы вы держались старого обычая (выделено мной. – А. В.) – сначала обращаться к нам, а затем уж и делать постановления»³⁵.

На III Вселенском Соборе в 431 г. легат понтифика – пресвитер Филипп зачитал совершенно недвусмысленные строки: «Никто не сомневается и во все времена известно было, что святой и блаженнейший Петр, предстоятель Апостолов, столп веры, основание Кафолической Церкви, приял от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, ключи Царствия, и ему дана власть вязать и решить грехи: он и до сего времени и всегда живет и судит в своих преемниках. Итак, по его внушению, преемник и наместник его, святейший папа наш епископ Келестин послал нас на сей святой