На основании особенностей обрядов приуроченных к Празднику Ярилы и сближения его со святымпредко, имевшим природу солярного божества, можно предположить, что и сам Ярила был связан с культом солнца, выражая его ярую, безудержную, весеннюю силу. Ярила и святой Юрий так же имели связь с огнем. Словины поют на Юрьев день: « Юрик нам огонь разложил» или «Юрий одной рукой огонёк жёг, другой венок вил».
Купала.
В день летнего солнцеворота, в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю, славяне отмечали один из главных праздников народного календаря. В центре обрядовых действий праздника находился мифологический персонаж Купала, позднее ассоциированный народом с Иоанном Предтечей, который стал в народном сознании Иваном Купалой. Можно без преувеличения сказать что Купала и Коляда, соответствовавшие летнему и зимнему солнцестоянию, были главнейшими празднествами славян, сохранившимися от языческого культа солнца. Лингвисты и историки считают, что праздник Ярилы и Купалы восходят к единому языческому празднику. И действительно, в тех местностях где неизвестен был праздник Купала, славяне чтили Яриины дни и наоборот в областях где ничего не знали про Ярилу, широко отмечался праздник Купала. Даже значения имён этих мифологических персонажей имеет сходное значение. Лингвисты считают, что имя Купала происходит от индоевропейского корня «кир», имевшим значение « кипеть», «вскипать, страстно желать». Можно интерпретировать это как необузданную страсть, похоть, но так же неоспорима связь этого слова с огнем. Праздник Купала соответствует разделительной черте между двумя периодами солнечного годового цикла, отраженным в древнем земледельческом календаре, моменту наивысшей, активности солнца. После Купала солнце начинало терять свою силу, постепенно угасать , стареть , повернув к зиме и утратив свою плодотворную энергию. Наряду с почитанием солнца и природной, необузданной стихии огня, комплекс ритуалов купальского праздника включал в себя и многочисленные обряды связанные с водной стихией. Как на Коляду, так и на Купалу грань между миром живых и миром мертвых размывалась. Нечистая сила и неупокоенные мертвецы могли попасть в наш мир и навредить человеку. Считалось, что в эти поворотные моменты года активизируются колдуны и ведьмы, враги всего человеческого рода. Поэтому праздник был не только торжественным, но и страшным, весьма опасным для людей моментом.
В ночь на Ивана Купалу повсеместно жгли костры, парни и девки плясали вокруг костра и прыгали через огонь, нередко попарно взявшись за руки, парень с девушкой. После прыжков через костер, молодые гуляли по лесам и голыми купались в реке. Огонь для костра непременно добывала женщина. Этот момент отражён в народных песнях: «Молодая молодца, разложил купальницу». Купальские песни отличаются своей архаичностью. Припев песен: « то-то-то, ту-ту-ту», сопровождавшийся пристукиванием и топотом, наводит этнографов на мысль о том, что песня должна была отпугнуть нечистую силу. Главные обрядовые действия производились вокруг специально срубленного и украшенного лентами и венками деревца, которое называли Купалой. Однако из ранних письменных источников известно, что в древности такое деревце могли называть Марой или Мореной. В других местностях заменяли деревце, куклой именовавшийся так же и имевшей то же значение. Девушки и парни водили вокруг ритуального дерева хороводы сопровождавшиеся песнями, а под конец праздника дерево разрывали и бросали в воду для привлечения дождей. Оборванные ветки уносили домой и разбрасывали в огороде и на полях, чтобы земля лучше родила.
Купальские обряды были наполнены эротизмом, и праздник сопровождался многочисленными сексуальными вольностями, разрешенным в это время. Девки и парни вместе купались голышом и ,как можно представить, дело не ограничивалось символическим разрыванием венков (символически обозначавшие лишение невинности). На Купалу действительно совершались ритуальные оргии должные способствовать плодородию земли и вызвать обильные дожди.
Таким образом мы видим, что цикл аграрных праздников у славян был связан с культом солнца и плодородия, а так же имел тесную связь с почитанием мертвых. На основании того факта что остатки солярных архаичных праздников пережили средневековье и существуют до наших дней, а их народная популярность на протяжении всего этого времени была огромна, можно предположить, что культ солнца был весьма популярен у славян в древности. Великие солнечные боги канули в Лету, но в народной среде продолжали жить обряды посвященные солнцу и мифологические персонажи, заменившие запрещенных церковью богов. Праздники стали синкретичными, объединив в себе чествование христианских святых и проведение архаичных языческих обрядов, связанных с плодородием и культом предков. Образы солярных богов слились с образами святых мучеников, а рождающееся солнце с младенцем-Христом.
Использованная литература.
Афанасьев А. Н. Народные русские сказки 1957
Афанасьев А. Н. Народные русские легенды 1990
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу 1990
Агапкина Т. А. Материалы по славянскому язычеству ( древнерусские свидетельства о почитании деревьев). Литература древней Руси: Источниковедение 1988
Аничков И. В. Язычество и Древняя Русь 2009
Белякова Г. С. Славянская мифология 1995
Васильев М. А. Язычество восточных славян на кануне крещения Руси 1998
Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов 1978
Виноградова Л. Н. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. 1995
Веселовский А. Н. Разыскания в области славянской филологии, вып. 25
Гаврилов Д. А. Древние боги славян 2002
Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси 1916
Глинка Г. Древняя религия славян 1993
Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография 1991
Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии 1995
Ивлева Л. М. Ряженье в русской традиционной культуре.
Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей 1974
Криничная Н. А. Предания русского севера СПб 1991
Карпов А. В. Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси 9-11 век . 2008
Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа 2000
Мелетинский Е. М. Миф и сказка ( фольклор и этнография) 1970
Нидерле Л. Славянские древности 1956
Носова Г. А. Язычество в православии 1975