вероятно, имел доступ к первоначальному трактату, который упоминается в текстах семьи Чжэнь. Во всяком случае, Лян Дун-цзяй, который в свое время учился вместе с Сюнем на Тайване, находит это вполне возможным.

После смерти Шао-хоу в 1929 году ученики и последователи бывшей семьи Ян оказались перед необходимостью перейти в ученичество к Чжен-фу Яну, младшему брату Шао-хоу. Однако многие из них, оскорбившись таким приказанием, фактически ослушались его. В результате практически все они оказались вычеркнуты из генеалогии семьи Ян; именно по этой причине имена великих мастеров, таких, как Чжэнь Сю-фэн, Чжан Цзин-лин, Цзи Цзин-чжи, Сюн Ян-хэ, Ли Шоу-чжэнь и другие, остались практически неизвестными. Между тем, многие из них овладели искусством тайцзи-цюань гораздо лучше, чем Ян Чжен-фу.

По рассказам, Чжен-фу не учился вместе со своим отцом; заниматься тайцзи-цюань его заставили старший брат, ученики отца и дядя, да и то после смерти родителя. Ян Чжен-фу допустил грубейшую ошибку, когда из чистого тщеславия передал семейные тексты Чжэнь Ян-линю, надеясь на их скорое опубликование (можно представить, как он при этом выглядел в глазах семьи!).

В работах учеников, пришедших в семью Ян после Чжен-фу, нет никаких упоминаний о древних манускриптах. Однако последователи Ян до Чжен-фу (которые, кстати, создали действительно значимые труды по тайцзи-цюань) постоянно объясняют в своих текстах положения, которые они могли найти только в книге Чжена. Мое убеждение таково, что до инцидента с книгой Чжена древние книги изустно передавались от одного ученика к другому; впоследствии же эта традиция прекратила свое существование. Остается и последний вопрос: где же теперь эти старые манускрипты?

О внутренней энергетике

Обратившись к тексту книги, мы заметим там часто встречающуюся фразу: «используя энергию низа живота и ног совместно с ци и намерением разума». Из этого можно заключить, что внутренняя энергия имеет три аспекта.

Первый аспект — это энергия низа живота и ног, которая истекает через связки и сухожилия.

Второй — энергия ци, проходящая через позвоночник. Наконец, третий — это намерение разума, которое реализуется посредством воли и духа. Цзинь, ци и шэнь являются видами внутренней энергии тела, дыхания и разума. Все вместе они образуют нэй-цзинь, или внутреннюю энергию. Таким образом, они образуют единое целое, одновременно являясь отдельными сущностями.

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати поз движения» эти три вида «внутренней энергии» объясняются следующим образом: «Разум — это полководец; ци — штандарт, а живот — знамя». В древнем Китае полководцы перемещали войска на поле сражения, предварительно выслав вперед гонца со штандартом. После этого воины, ориентируясь по штандарту, передвигались в необходимом направлении; именно они несли знамена.

Используя эту аналогию, можно рассмотреть взаимодействие трех энергий в нескольких вариантах. Первый заключается в том, что цзинь абсолютно зависит от ци и шэнь. При этом ци взаимодействует лишь с энергией шэнь и никоим образом не зависит от цзинь. Шэнь, в свою очередь, не нуждается во взаимодействии с цзинь или ци.

Иными словами, использовать энергию цзинь с максимальной эффективностью можно лишь при наличии ци и шэнь; производство ци непосредственно связано с выработкой энергии шэнь; при этом энергию шэнь можно вырабатывать и использовать самостоятельно, не привлекая для этого цзинь, или ци. Во втором случае разум направляет поток ци, за которым следует область живота и все тело. При этом ци следует за шэнь, а цзинь — вслед за ци.

В том же трактате встречается интересный парафраз: «Свое внимание полностью концентрируй на шэнь, а не на ци [вашем дыхании] — тогда сила твоего удара станет равна чистой стали. Если же ты сосредоточишься лишь на ци, твое кровообращение и сила удара будут застойными и неэффективными».

Представим себе, что произойдет, если гонец со штандартом, не получая никаких указаний от полководца, беспорядочно движется по полю битвы: при этом войска растеряются и не будут знать, куда им направляться, так что битва окажется проигранной. С другой стороны, если перемещение штандарта будет строго подчинено приказаниям военачальника, то войска займут нужные позиции — и тогда победа станет возможной.

Теперь немного отвлечемся от аллегорий и попробуем более детально рассмотреть каждый из трех видов внутренней энергии.

Цзинь (внутренняя энергия)

О ней в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится: «Энергия берет свое начало в ступнях, пропускается (фа) по ногам, направляется животом и появляется в руках и пальцах». Таким образом, используется энергия живота и ног. Именно это Сюнь Ян-хэ в своей книге называет «величайшим секретом искусства использования тайцзи-цюань». Обычно мы черпаем силу в верхней части туловища и руках; тайцзи-цюань же учит использовать силу нижней части нашего тела.

Понять этот теоретический принцип нам поможет аналогия с движением хлыста. Представим себе, что наши ступни являются рукояткой хлыста; тогда ноги и живот будут его основанием, а руки и пальцы — кончиком хлыста. Несмотря на кажущуюся плавность движений тела, кончик хлыста будет нести в себе очень мощный энергетический заряд.

Внутренняя энергия берет свое начало в процессе расслабления (сун) сухожилий и связок. По-китайски сухожилия также называются цзинь, но при письме это обозначается другим иероглифом. Сущность сун более подробно объясняется в примечании 3 к разделу «Энергия слушания».

Сухожилия — такая же часть нашего тела, как и плоть, мускулы; по своей эластичности они не уступают молодому бамбуку и придают силу мышцам. Связки представляют собой волокна, с помощью которых мускулы присоединяются к костям, а суставные сочленения сохраняют свою целостность. Таким образом, сухожилия и связки в определенном смысле напоминают упругую резиновую ленту и, аналогично этой ленте, могут быть использованы для извлечения энергии. Правда, как и в случае с резиной, излишнее их растяжение может привести не только к ослаблению, но и к разрыву; без упражнений сухожилия и связки постепенно деградируют.

Так или иначе, эта «резиновая лента» нашего тела может стать мощной и полезной — если, конечно, не переусердствовать. Описанную выше аналогию можно уловить в следующих строках древнего трактата «Просветление разума относительно тринадцати поз движения»: «Избытка внутренней энергии можно добиться лишь с помощью сгибания и накопления». В «Песни толкающих рук» говорится: «Энергия лишь кажется расслабленной; на самом же деле она не